第十篇 人的靈，以及撒迦利亞書所揭示
基督的各方面，爲着祂在地上的行動
前 言
在本篇信息開頭，我們要注意幾個要點。首先是撒迦利亞書裏說到人的靈。十二章一節說，『鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說。』這節說到天、地和人的靈。爲甚麽我們要注意十二章一節裏人的靈？這卷書前六章是說到異象，而九至十四章是說到豫言。九至十一章豫言基督第一次的來，十二至十四章豫言基督第二次的來。在這兩段豫言的開頭，都說到耶和華話語的默示（或者負擔）（九1，十二1）。因此，人的靈乃是與豫言有關。
聖經給我們看見，人的靈與豫言有關。第一，在聖經裏，所有豫言的本質乃是靈。彼前一章十至十一節說，『關於這救恩，那豫言你們要得恩典的衆申言者，已經詳細的尋求考察過，就是考察在他們裏面基督的靈，豫先證明那要臨到基督的苦難，以及後來的榮耀，所指明的是甚麽時候，並怎樣的時候。』舊約的申言者詳細的尋求考察，這也包括撒迦利亞在內。
當他們迫切尋求的時候，基督的靈就讓他們得以清楚看見。他們爲神子民的情形尋求神，該怎麽說到神的子民，然後有一位來引導他們，那就是基督的靈。基督的靈使他們清楚一些事，並且向他們證明兩件事：基督的苦難以及祂後來的榮耀。我們讀整卷撒迦利亞書，就能在字裏行間看見有關基督的苦難，和祂得榮耀的豫言。在基督的苦難之後，有祂復活、升天的榮耀，並且更特別的說到基督再來的榮耀。
我們要看見，豫言的本質來自基督的靈。彼後一章二十一節說，『因爲豫言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的。』因此，我們可以說，所有的豫言都是聖靈的産物。二十節說，『經上所有的豫言，都不是人自己的見解。』所以，人不能用心思解釋或解開豫言。這些經節給我們看見豫言的本質；豫言不同於報紙的內容，以及其他政治、經濟的報導，因爲豫言的本質乃在於靈。
第二，豫言中所說到的人位乃是靈。豫言中說到基督，今天基督乃是賜生命的靈，甚至是七倍加强的靈。所有豫言的主題，就是基督的人位；這人位今天乃是那靈。
第三，因爲豫言的本質是靈，所以我們接觸豫言時，需要用我們的靈。林前二章十三節說，『這些事我們也講說，不是用人智慧所教導的言語，乃是用那靈所教導的言語，用屬靈的話，解釋屬靈的事。』我們需要用屬靈的話，解釋屬靈的事，也就是豫言。倪弟兄說，這不僅指屬靈的話，也指屬靈的人。換句話說，只有屬靈的人能解釋屬靈的事。所以你若要明白豫言，不能只讀豫言的書；你需要操練你的靈，因爲豫言都是屬靈的。
李弟兄來到美國，帶給主恢復最大的一件事，就是操練人的靈。在這次訓練裏，我們的考試、盡功用，以及聚會有這麽好的空氣，都是因爲靈的操練。若是沒有恢復靈的操練，我們頂多只會用心思寫筆記。但如今我們多少都在操練我們的靈，不只是等候聖靈的降臨，乃是操練我們的靈。這是我們衆人今天最大的需要。
林前十四章三十二節說，『申言者的靈，是服從申言者的。』在此，我們看到申言者的靈。啓示錄十九章十節：『耶穌的見證乃是豫言的靈。』這裏說到豫言的靈；這個豫言也就是申言。因此，我們看見申言者的靈，也看見豫言的靈。我們需要有深刻的印象，看見操練我們的靈是何等重要。
你若只操練心思，頂多只能知道耶和華的話；但你若要得知耶和華話語的默示（或者負擔），就必須操練靈。撒迦利亞十二章一節說到諸天、地和人的靈。科學家們只用心思，所以他們只知道天和地，他們不明白屬靈的事；但是我們除了有心思的領會以外，還必須操練靈。
在已過兩百年，基督徒對於聖經研讀，特別是那些批判性的研讀，産生許多疑問，遇到各種難處，其原因乃是他們只用心思研究神的話語，包括豫言。我們要知道耶和華話語的默示（或者負擔），就必須恢復人的靈這件事。這就是爲甚麽我們不同意二元論。
人必須有身體，也需要有心思來瞭解一切的事；但是你若要瞭解神的話，包括豫言，就必須操練你的靈。藉着運用心思，我們可以知道許多可見的事物；但是藉着靈，我們可以看見可見事物背後不可見的事物。
壹 『耶和華論以色列之話語的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說。』（亞十二1）：
這裏所用的動詞都是現在式；這表明神如今仍在這節經文所說的過程中。神不是只有在創世記裏創造諸天與地，把生命之氣吹到人裏面，形成人的靈。今天祂還在與諸天和地發生關係的過程中，並且還在形成人的靈。所以，我們的靈不是靜態的，乃是動態的，是一個正在作用的器官。
一 神在祂的創造裏，造了三樣極其關鍵、同等重要的東西—諸天、地和人的靈。
二 諸天是爲着地，地是爲着人，神給人造了靈，使人能接觸神，接受神，敬拜神，活神，爲神完成神的定旨，並與神成爲一。
動物沒有靈，不能接觸神；但是人有靈，所以我們可以接觸神。
三 人裏面的中央政府並最重要的部分應當是他的靈；一個受他的靈管治並支配的人就是屬靈的人（林前二14~15，三1，十四32，約三6，弗三16，彼前三4，但六3、10）。
林前二章十四至十五節說，『然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事爲愚拙，並且他不能明白，因爲這些事是憑靈看透的。惟有屬靈的人看透萬事，却沒有一人看透他。』有些人說，魂和靈是一樣的。但是十四節告訴我們：『屬魂的人不領受神的靈的事。』因爲這樣的人用魂來分辨、判斷，所以他不領受神的靈的事。
魂和靈是不同的；這可見於希伯來四章十二節和帖前五章二十三節。靈和魂之所以不同，是因爲兩者彼此相對。按照林前二章十四至十五節，你若是屬魂的人，就不領受神的靈的事；你若是屬靈的人，就看透萬事。二者的分別很清楚。
四 在神的經綸裏，神計畫要使基督作祂在地上行動的中心與普及；爲使祂所揀選的人能關心祂這位創造主並救贖主，神需要爲人創造一個接受的器官，使人能接受祂計畫裏之基督一切的所是。
五 因此，撒迦利亞書囑咐我們要盡力注意我們人的靈，好使我們得着本書所啓示的基督，並明白其中所啓示一切關於祂的事（弗一17~18上，三5，創二7，賽四二5，約四24，腓四23）。
六 在神聖歷史裏完成神經綸的路，乃是藉着我們靈裏基督這七倍加强的靈；撒迦利亞書啓示，召會的建造將由基督這七倍加强之恩典的靈，成爲恩典的頂石所完成（四6~7、12~14，三9，十二1、10，啓四5，五6）。
這裏引用的經節都說到靈的事。撒迦利亞十二章說到恩典和懇求的靈（10）；三章說到石頭的七眼（9）；四章講到憑着主的靈（6），讓金燈臺得以建立，也說到兩個油的兒子（14）；這些都與靈有關。這就是爲甚麽我們需要操練我們的靈，好使我們得着撒迦利亞書裏關於基督之事的啓示。
貳 我們必須操練我們的靈，在以下各方面經歷並享受基督作七倍加强的靈：
這裏一共提到八方面；每一方面都非常美妙，非常甜美。但是在進入這些方面之前，我們要先將注意力放在撒迦利亞書的主題。這卷書的主題是：『耶和華藉着基督的救贖，對祂受管教的選民熱切的安慰和應許；基督親受屈辱，在他們被擄中作他們受苦的同伴。』
這卷書一共有兩部分，頭一部分是前六章，說到異象，不是尋常的異象，乃是關於安慰的異象。第二部分是末六章，乃是關於豫言，並且這些豫言是鼓勵的豫言。我們要記住『安慰』和『鼓勵』這兩個辭。
在這卷書的開頭，神的子民是在一種很低、被擄的情形裏。然後，神以一種安慰並鼓勵的方式進來。九章一節第一註說，『一至六章的異象，主要的是爲着安慰以色列人；九至十四章的豫言，主要的是爲着鼓勵他們。安慰和鼓勵都是基督。』沒有基督，就沒有安慰，也沒有鼓勵。
這卷書的主題告訴我們，對於在受苦中的猶太人，基督不只是安慰和鼓勵，也是他們受苦的同伴。我們常被帶到一種受苦的光景裏；我們受苦時，最需要的是同伴，來與我們表同情。我們不需要一位申言者，只希望有人來與我們坐在一起，安慰我們。約伯的三個朋友，在他遭受患難之初，他們並沒有開口，只是與他同坐，這就很好了。
我們受苦時，需要有人與我們表同情，而最能與我們表同情的乃是基督。希伯來四章十五節說，『因我們並非有一位不能同情我們輭弱的大祭司。』我們常有身體上和心理上的輭弱，但祂都能同情我們。然後，五章二節說，『他能體諒那無知和失迷的。』這乃是說到我們的光景；但這位能同情我們的基督，能安慰和鼓勵我們這些無知和失迷的。
一 基督是手拿準繩的人，要量神的子民，爲着祂的國試驗、審判、察驗並據有他們（亞二1~2，結四十3，四七1~5，詩一三九23~24）。
準繩指明一種對付。在撒迦利亞二章，以色列人是在一種可怕、荒凉的情形裏，沒有人關心他們，但基督來量他們（2）。這意思是，基督來重新據有、顧惜、擁抱他們。我和我妻子住在沙漠裏，那裏很荒凉，沒有路也沒有水，沒有人關心我們。若是有一天，市政府的人來丈量我們的住處，那就表示市政府又重新關心我們了。同樣的，我們的光景也許很荒凉，但有一天神來看望我們；這意思是祂滿了顧惜的來重新據有我們。有些人離開召會，離開主的恢復，然後又回來了；這時基督要重新量他們，重新據有他們。
二 『耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火牆，並要作其中的榮耀。』（5）
幾個月前，在迦薩有飛彈攻擊。我的一個猶太朋友寫信給我說，他們有個像鋼鐵般的防空系統。他引用耶利米書，說，耶和華要從遠方來拯救他們（三十10）。他的意思是，敵人在遠方發射飛彈之前，耶和華就要保護他們。他說那個防空系統是鐵穹（Iron Dome）防禦系統；每當飛彈射向他們，立刻會被攔截下來。我回信說，真正的防禦系統是在撒迦利亞二章五節：『耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火牆。』
不僅如此，耶和華既是外在的保護，也要作內在的榮耀。彼前一章十至十一節提到，當衆申言者詳細尋求考察，基督的靈就向他們顯現，豫先向他們證明兩件事：基督的苦難以及後來的榮耀。彼得前書說到神行政下的基督徒生活；神的子民在神的行政下受苦、受試驗，但藉着試驗，他們就得着信心，認識祂，裏面就有說不出來、滿有榮光的喜樂，並得着魂的救恩（6~9）。
四章十二至十四節也說，『親愛的，有火煉的試驗臨到你們，爲要試煉你們，不要以爲奇怪，似乎是遭遇非常的事，倒要照着你們有分於基督苦難的多少而歡樂，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以喜樂歡騰。你們若在基督的名裏受辱罵，便是有福的，因爲榮耀的靈，就是神的靈，安息在你們身上。』
人生的確是在受苦；在世界各地，有許多聖徒一直在受苦。當我們受苦時，最大的安慰和最大的鼓勵，乃是榮耀的靈安息在我們身上；這就是裏面的榮耀。所以，耶和華要作真正的鐵牆，在外面圍繞保護我們；祂也要作裏面的榮耀，就是我們裏面榮耀的靈。當我們在地上寄居，在神行政的對付下時，這是真正的安慰。
耶路撒冷城的牆並其中的榮耀，都是耶和華自己；這指明耶和華作爲基督，必在耶路撒冷周圍作其保護，並在耶路撒冷中心作其榮耀；這表明基督乃是神經綸的中心與普及。今天基督是召會中心的榮耀，也是在召會周圍焚燒的火，爲着保護她；在新耶路撒冷，三一神在基督裏乃是其中心的榮耀（啓二一23，二二1、5），這榮耀要經過透明的牆照耀出來，作其保護的火（二一11、18 上、24）。我們不要怕，因爲基督是我們受苦中的同伴，祂對我們乃是一切。
三 基督是受萬軍之耶和華所差遣的，也是差遣者萬軍之耶和華，爲着照顧祂的百姓；他們對於祂是非常寶貴的，任何人觸着他們，就是觸着祂眼中的瞳人（亞二8~9、11，參約十四26，十五26）。
眼睛這部分是非常柔細的；你可以碰我的手，但你不能碰我眼中的瞳人。你的手一接近我的眼睛，我的眼瞼就會有反應，以保護眼睛。如果有甚麽東西將要碰到你，你定會採取行動保護自己。如果你對基督有親密的認識，也認識自己非常柔弱，當你受攻擊時就會說，『主阿，我保護不了自己，你來保護我。』一個女子還未結婚之先，都是自己保護自己；但是她結婚之後，就應當讓丈夫保護她。
撒迦利亞二章八至九節說，『祂差遣我去攻擊那擄掠你們的列國；因爲那觸着你們的，就是觸着祂眼中的瞳人。我在他們以上掄手，他們就必作那些服事他們之人的擄物。』這意思就是以拳還拳。你擄掠我，我就擄掠你。所以如果有人敢觸着我們，那位與我們同行的長兄，就會來擄掠那人。
四 基督來作牧人，用恩惠（恩典）和聯索（聯結）牧養；恩典使我們與神調和，聯索使我們聯結爲一（亞十一7，二1~2、5、8~9、11，約二一15~17）。
這裏說到牧養；我們每一個人都需要牧養。彼得退後的時候，最不需要的就是責備，因爲他已經知道自己不好。所以主沒有責備他，反而問他：『孩子們，你們有魚喫麽？』（5）。這就是牧養。所以，我們出去看望人時，不要責備人，只要牧養人就好了。
五 當主對我們如此施恩惠的時候，我們該求祂給我們更多的恩惠，更多的恩典，更多的『雨』（亞十1，十二10，結三四26）。
不要不好意思求，要向耶和華求雨，在春雨的時候向祂求雨。這意思是，我們並不是沒有，乃是已經有了，但還要更多。這似乎很貪婪，但其實是對的；我們需要多多的求神祝福。我們向耶和華求雨，祂就給我們降下沛雨。主對我們施恩惠的時候，我們該求祂給我們更多的恩惠，更多的恩典，更多的沛雨。我們在追求基督的路上，要抓住機會，向祂求更多的恩惠。
六 得着主作牧人的眷顧之後，神的百姓中每一隻輭弱的羊都變成駿馬（亞十3，參九13、16，但十一32 下）。
這不是憑着我們自己。在雅歌三章六節，佳偶在曠野裏好像烟柱。但八章五節却說，『那從曠
野上來，靠着她良人的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你：你母親在那裏爲你劬勞；生你的在那裏爲你劬勞。』按照這裏的描述，佳偶看起來好像變成嬰兒。我們看起來雖然輭弱，其實是剛强的；我們好像輭弱的羊，失去自己的力量，其實我們是駿馬。
七 往往在我們晨興的時候，主就向我們發哨聲，呼召我們，聚集我們歸向祂；主發哨聲，不是尖銳刺耳的，乃是溫良、柔和的，有點像小鳥的歌唱（亞十8）。
雅歌二章說，『因爲冬天已過，雨水也止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。』（11~13）斑鳩是愛的鳥，發出愛的哨聲。主每早晨乃像斑鳩一樣，帶着愛意來到我們這裏。
八 主在祂自己裏面加强我們，使我們在祂的名裏行事爲人（亞十12，西三17）；『耶和華必作全地的王；那日，耶和華必爲獨一的神，祂的名也是獨一的名。』（亞十四9）
這是說到國度時代，耶和華作全地的王。這裏的關鍵辭是，主要加强我們，堅固我們。主若不堅固
我們，使我們得鼓勵，我們就不能在祂的名裏行事爲人。對在受苦情形中的撒迦利亞，這樣的話非常甜美，非常享受。正如林後一章四節所說，『祂在我們一切的患難中安慰我們，叫我們能用自己從神所受的安慰，安慰那些在各樣患難中的人。』
參 在人類歷史裏的神聖歷史，其中心點和主要內容，乃是基督的兩次來臨，爲着耶穌的見證，神的建造：
一 撒迦利亞九至十一章說到基督第一次卑微的來，是謙遜並親切的：
撒迦利亞書末了六章中，九至十一章說到基督第一次的來，其後三章說到基督第二次的來。九至十一章說到，在亞歷山大大帝並羅馬帝國統治下，有關以色列的豫言。這裏清楚論到基督，特別是基督的受苦。九章的背景是說到耶路撒冷在亞歷山大大帝圍困下，所受到的保護。其中插入一條線，就是論到彌賽亞要來：『錫安的女子阿，應當大大歡騰；耶路撒冷的女子阿，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裏。祂是公義的，並且施行拯救，卑微柔和的騎着驢，騎着驢駒，就是驢的崽子。』（9）
我們若是在耶穌的時代，必須非常操練靈，才能像看到晨星般的認出祂就是基督。當我們看見耶穌騎着驢駒而來，我們的靈若是敏銳，就會知道這就是彌賽亞。然後撒迦利亞繼續往前說到時代的末了，這位彌賽亞『必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，爭戰的弓也必除滅；祂必向列國講和平，祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極』（10）。
基督的第一次來是隱密的，主要是要完成救贖。倪弟兄說到，基督的兩次來臨是不同的。主第一次的來，是要解決救贖的問題，其餘的所有問題，包括社會、人類、政權、政治、政府的問題，都要在祂第二次來時得着解決。基督兩次的來臨，乃是在豫言中最重要的事（參倪柝聲文集第二輯第二十六册，二四七至二四八頁）。
今天召會必須站在基督兩次的來臨之間。大部分的基督徒都停留在祂第一次的來臨裏，但是祂不只有第一次的來，還有第二次的來。祂第一次來，是隱密的；祂第二次來，是公開的。祂第一次來，只解決部分的問題；祂第二次來，要解決所有的問題，包含人類社會一切無法解決的問題。
倪弟兄說，『這個世界好像一艘又大又破舊的船。這艘船是用各式各樣的材料作的，有木頭材料，也有鋼鐵材料，可是都損壞了，舵也失去了，而且又觸了礁，破了個大洞，隨時就要沉了。現在時候不多了，你要快點定規是救船還是救人？假若時間够的話，你可以救人又救船。但是沒有兩樣都救的時間，你救那一樣？『我們基督徒的看法，是認爲這艘船沒有用了，太破舊了，就是救上來，也不過是破木頭爛銅鐵，機器也是廢物，沒有一處是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起來，船不要它了。而且我們的船東要另造一艘新船，是全新的，那是我們所要的新船，這也是我們基督徒對這個世界的看法。』（參倪柝聲文集第二輯第二十六册，二五四至二五五頁）因此，神無意要救這艘船，因爲船要沉了；但是神要儘量救人，把人從船上救出來。並且神還在建造一艘新船，當新船造好了，我們都要上到那艘新船上。
基督第一次的來很重要，但祂第二次的來與祂第一次的來同樣重要。我們必須告訴人，基督如何已經第一次來，也必如何第二次來。基督第一次來是福音，第二次來也該是福音。在撒迦利亞的時候，主第一次來是豫言；如今，主第一次來已經成了歷史，主第二次來還是豫言；其實在神眼中，主的第二次來也已經是歷史。我們必須告訴人，基督有兩次的來，所以我們傳福音要傳講祂的第一次來，也要傳講祂的第二次來。我們的確需要一些福音信息，說到主的第二次來。
享受豫言的話，就像享受神話語其他的部分一樣，不只要明白，更要咀嚼。主說祂要像晨星一樣來，我們要咀嚼這話，直到消化這話，讓這話在我們裏面成爲享受。讀豫言時，不要只是研究，乃是要喫這些豫言的話。在啓示錄，天使告訴約翰要喫神的話（十9~10）。我們都需要藉着喫，把神聖豫言的話接受到我們裏面。
1 基督來作以色列的王，卑微的騎着驢，就是騎着驢駒，就是驢的崽子（亞九9~10，太二一5~10）。
2 基督來作牧人，用恩惠（恩典）和聯索（聯結）牧養（亞十一7~11）。
3 基督被憎嫌、攻擊、棄絕，並被祂的一個門徒以三十錠銀子出賣了（8、12~13，太二六14~16，二七3~10）。
撒迦利亞十一章首先說到主作牧人牧養羣羊（7），然後就說，『你們若以爲美，就給我工價；
不然，就罷了。於是他們稱了三十錠銀子作爲我的工價。耶和華對我說，要把衆人所估定美好的價值，丟給窰戶。我便拿了這三十錠銀子，丟在耶和華的殿中，給了窰戶。』（12~13）這段豫言的話，句句都在福音書裏得着應驗。
4 基督像牧人被擊打，祂的門徒就像羊分散了（十三7，太二六31）。
5 基督在以色列家，就是愛祂之人的家中，兩手在十字架上受了傷（亞十三6，約十九18 上）。
在舊約裏，祭司和經學家的確愛耶和華的話，但他們眼瞎，不知道自己在作甚麽。主的確受猶太人的苦，猶太人也真是作錯了，但主還是說，祂是在愛祂的人家中受了傷。
6 基督肋旁被扎，成了開啓的泉源，洗除罪與污穢（亞十二10，十三1，約十九18 上、34，太二六28）。
主在十字架上，肋旁被扎，然後醫治的泉源就流出來。這是基督第一次的來。
二 撒迦利亞十二至十四章說到基督得勝的第二次來，要帶着能力和權柄。
十四章說到基督的回來，詳細描繪祂來的地點、時間、方式；這一切都要照字面應驗。第七號吹響之後，神的奧祕就完成了（啓十7），而哈米吉頓大戰就要發生。撒迦利亞十四章二節說到這爭戰的背景：『因爲我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰；城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污；城中的民必有一半被擄去，但餘剩的民必不從城中剪除。』
我們的確要爲耶路撒冷禱告，也需要在那裏建立主的見證。去那裏的人，都要準備作殉道者，因爲在那個地方會發生這一切的事。三節說到爭戰的元帥：『那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像在打仗的日子爭戰一樣。』以色列人以爲自己能爭戰，他們還沒有看見耶和華要顯現。這位萬軍之耶和華才是元帥，親自指揮這場爭戰。
四節說到指揮中心是在橄欖山：『那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面東邊的橄欖山上；橄欖山必從中間分裂，自東至西成爲極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。』地震學家指出，橄欖山底下就有一道裂縫，可見這一切都要發生。五節說到耶和華的軍隊：『你們要逃入我山的谷中，因爲山谷必延到亞薩；你們必逃跑，如同在猶大王烏西雅的日子逃避地震一樣。耶和華我的神必降臨，有衆聖者與祂同來。』
在這事發生之前，基督要在空中設立祂的審判臺，所有的信徒都要被帶到祂的審判臺前接受審判（林後五10）。凡是够資格加入祂軍隊的，要成爲基督軍隊的一部分，他們要與基督一同降臨爭戰，然後一切就完成了。撒迦利亞十四章十六節說，『所有前來攻擊耶路撒冷的列國中餘剩的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。』這是指國度時代的來臨。
1 基督要第二次來，同着祂的聖徒，就是得勝者而來（5，珥三11，猶14）。
那就是軍隊。
2 祂的脚必站在耶路撒冷前面東邊的橄欖山上（亞十四4，徒一9~12）。
這就是祂要建立祂指揮中心的地方。
3 祂要爲神的選民以色列人，與那些圍攻他們的列國爭戰，拯救他們脫離毀滅（亞十四2~3、12~15，十二1~9）。
4 那時，以色列全家必仰望祂，就是他們所扎的；並爲祂悲哀，於是以色列全家要得救（10~14，羅十一26）。
這是撒迦利亞所豫言的，也是保羅在羅馬十一章所說到的。所有的豫言都要應驗，以色列全家都要得救。
5 此後，祂就作王掌權，管治列國；萬民必年年上到耶路撒冷敬拜祂，一切都要歸祂爲聖（亞九10，十四16~21）。
這是基督第二次來時要發生的事。
肆 包羅萬有的基督乃是神的歷史在人的歷史裏作工，以得着神的建造，爲着神的顯現（四9，六12~15，太十六18，約一1、14，林前十五45 下，啓四5，五6，二一2）：
撒迦利亞豫言到人類的歷史，但在人類的歷史裏交織着並且融入了神聖的歷史、神的行動。今天發
生的一切事，都有基督在幕後導引；祂在人類歷史的背後，人類歷史就是神聖歷史的顯出。
一 當基督巧妙的作工，主宰的控制人類歷史裏的世界局勢，祂也巧妙的在神的歷史裏將祂自己作到我們裏面，好把我們作成祂的傑作，神的詩章，神的新發明，以彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計（徒五31，弗二10）。
在着名的『六日戰爭』裏，以色列國防軍用半天就打敗埃及的軍隊，埃及軍隊規模是他們的三倍。這背後是有主宰一切的基督。戴揚將軍不是總司令，基督才是。若不是基督在幕後指揮，埃及軍隊不會那麽眼瞎，放以色列軍隊過去。以色列人要知道，他們不過是人；誰能作這樣的事？這是耶和華出來了，是基督在人類的歷史裏作工。
基督巧妙的控制人類的歷史，也巧妙的在神聖的歷史裏將祂自己作到我們裏面，把我們作成祂的傑作。這是神在召會裏的歷史。我們作爲召會在這裏，就證明我們是神的傑作、神的詩章、神的新發明，以彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計。
二 基督在祂的人性裏是耶和華的使者，就是耶和華自己這位三一神，與受屈辱之神的子民站在山谷的最低處，照顧他們，爲他們代求，並要快速的將他們從巴比倫的被擄中帶出來（亞一7~17，出三2、4~6、13~15，賽六三9，申三三27）。
這一點是說到神在猶太人中的歷史。祂是那騎着紅馬的人，站在窪地番石榴樹中間。我們需要告訴猶太人，他們無論是科學家還是偉人，都不算甚麽，乃是基督在他們被擄，被放逐，受試煉的情形中與他們站在一起，與他們同在，照顧他們，爲他們代求，並拯救他們。
三 基督是神所用以打碎四角的末一個匠人；這四角就是四國及其王—巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬帝國，也是但以理二章三十一至三十三節大人像的四部分，約珥書一章四節蝗蟲的四個階段，以及但以理七章三至八節的四個獸所表徵的，他們都曾傷害並毀滅神的選民（亞一18~21）。
在這裏有四角，就是四個獸、四個國，然後有四個匠人在這四角之後來到，打碎四角。打碎第一角的就是第二角（第一個匠人），打碎第二角的是第三角（第二個匠人），打碎第三角的是第四角（第三個匠人），而基督就是打碎第四角的末了一個匠人。這些都表徵人類帝國的歷程。在神眼中只有四個帝國，這四個獸就是整個人類歷史的總結。基督作爲匠人要來打碎這四角。
1 四個匠人就是神所用的技巧，以毀滅這四國及其王；頭三國中的每一國－巴比倫、瑪代波斯和希臘－都被緊接而來的國，以技巧的方式所取代（但五，八3~7）。
從軍事歷史可以看見，亞歷山大能打敗波斯，不是因着人的手，乃是神的介入；羅馬帝國如何掌權也是一樣。這一切都是在人類歷史中的神聖歷史。
2 第四個匠人將是基督那非人手所鑿的石頭；祂要在回來時，將復興的羅馬帝國砸得粉碎，藉此砸碎那作爲人類政權集大成的大人像（二31~35）。
正如前三個匠人會準時出現，第四個匠人也會準時出現，終結人類政權的集大成。
3 這石頭不僅表徵個人的基督，也表徵團體的基督，就是基督同祂的『大能者』（珥三11）。
四 我們要在人類的歷史中活在神聖的歷史裏，並爲着基督的建造成爲基督的大能者，就必須應用基督洗淨的血，活在基督神聖的靈裏，並住在基督美化並擊殺的話裏，而湧流基督，使基督得着獨一的彰顯（亞三3~4，約壹一9，亞四6，十二1，啓十九13~15，弗五26，六17，林前十16，亞四12~14，約七37~39 上）。
我們要應用基督洗淨的血，就需要像撒迦利亞三章裏，基督作爲耶和華的使者來成全大祭司約書亞，脫去他身上污穢的衣服。我們也需要住在基督美化並擊殺的話裏，這就是以弗所五章二十六節所說，『好聖化召會，藉着話中之水的洗滌潔淨召會。』藉此這新婦就豫備好，得穿明亮潔淨的細麻衣（啓十九8）。結果那靈就從我們流出，使基督得着獨一的彰顯。我們該作的，就是在基督的歷史中與祂配合。
伍 世界局勢總是主在地上行動的指標（參代上十二32 上）：
我們需要留意與世界局勢有關的兩個問題。第一，人類社會整體來說會發生甚麽事？第二，世界局勢和秩序將會如何發展？首先，今天，世界局勢和社會情形將會每下愈况，不會變得更好，只會變得越來越糟，這是聖經給我們看見的，我們要清醒的看見這個事實。
帖後二章三節說，『不要讓任何人用任何方法誘騙你們；因爲那日子以前，必有背道的事先來，並有那不法的人，就是滅亡之子，顯露出來。』保羅告訴正在等候主回來的帖撒羅尼迦人，不要受欺騙，因爲在主回來以前，有些事要先發生，就是不法的人，滅亡之子要先顯露出來。基於這樣的話，我們衆人都要非常的清明，要儆醒並豫備好。人類社會中必定會發生這些事，我們需要面對這些事。
啓示錄三章十節說，『你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。』非拉鐵非召會蒙保守脫離試煉的時候，乃是特別的獎賞。帖撒羅尼迦後書的話，是對大體聖徒說的，所以我們都要豫備好，且要留意申言者的話，『如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了。』（彼後一19）
一 不不法的奧祕今天在列國和人類社會中運行；這不法要在不法之人，就是敵基督身上達到頂峯（帖後二3~12）。
1 敵基督將是撒但的能力，撒但的化身；他要逼迫並毀滅神的子民，包括敬畏神的猶太人和相信
基督的基督徒（但八24，啓十二17，十三7）。
2 敵基督要毀壞神的殿和神的城，使其荒凉；他要將真理拋在地上（但九27，八12）。
3 敵基督有看透事物的敏銳眼光，並向至高者說頂撞的話（七8、20、25）。
4 敵基督要折磨至高者的聖民（25，參可六45~52）。
他要使聖民疲倦並憂慮。
5 撒但和敵基督所要的，是人的魂，以作他們在這世代末了活動的工具（啓十八11~13，提後三1~5，參亞十二1）。
我們研讀敵基督的事，有兩個原因，第一，因爲我們必須知道敵基督的原則。這原則已經在人類社會中運行。第二，我們需要豫備好面對敵基督。在上一篇信息，我們看見但以理九章裏有辨認敵基督的四個特徵。啓示錄生命讀經有幾篇信息說到那獸，也說到敵基督的四十個特徵（參四十至四十三篇）。帖後二章、馬太二十四章、但以理二、七、八、九、十一、十二章和啓示錄十三章，匯合起來就有四十個特點、特徵。
根據本篇信息綱要，我們整理出敵基督的七個點：第一，不法；第二，撒但的能力；第三，逼迫；第四，把真理拋在地上；第五，有敏銳的眼光，或知識；第六，折磨人，就是讓人疲累；第七，要得人的魂。這七個點都指明敵基督在今天的人類社會中運行的特徵。
第一，不法。現在社會中恐怖主義、網路犯罪、暴力、無情的謀殺、經濟犯罪；這一切都是不法。
第二，撒但的能力，就是撒但的力量；他迫使人公開敬拜他。熱門音樂、宴樂狂歡，都與撒但有關。有些搖滾樂歌星公開承認，他們曾經去求問靈媒，與撒但的能力來往。撒但的能力正前所未見的在這個末世出現。
第三，逼迫。無論是在受限制的國家或自由國家，都有宗教逼迫和政府逼迫。如果我們要過敬虔的生活、聖別的生活，就要豫備好受逼迫。逼迫不會過去，這是末時的另一個特點。
第四，將真理拋在地上。今天地上滿了虛假，認爲一切都是相對的，就是不絕對的絕對，沒有甚麽絕對的真理；這就是把真理拋在地上（但八12）。今天人不承認有真理，這乃是敵基督的一個特點。二十三節說，『有一王……善用雙關的詐語』，這意思就是敵基督說話含糊不清、模棱兩可。今天的後現代主義、許多靈界的事、新時代運動、新宗教運動、新哲學運動，都不承認真理。聖經不久前還很受人敬重，如今却被人輕看，這就是人將真理拋在地上。
第五，知識的增加，或者說是有敏銳的眼光。這是知識爆炸的時代；科技、資訊、網路、太空科技、人類科學、神經科學的知識等，都是爆炸的。這就是敏銳的眼光，這就是末後的時代。
第六，折磨人。人被折磨，所以會失眠、憂慮、憂鬱、失控、自殺。一隻魚放到水裏煮，若是用大火，它會掙扎要跳出來，但是若用小火慢慢煮，魚就慢慢失去感覺，最後就被煮熟，被殺死。仇敵就是這樣慢慢的折磨人，讓人不察覺，覺得好像喝醉、昏睡而迷糊。每逢新年即將來到，很多人都在一年末了的那一天晚上去紐約時代廣場，手拿香檳酒，倒數計時慶祝新年到來。當鐘響時，每個人都唱起歌來，然後就醉酒、昏醉，年年如此。一位俄國的姊妹，說到在她的家鄉，每逢新年，全城的人都喝醉；實在太可怕。如果全紐約城的人都喝醉，全國的人都喝醉，那是甚麽樣的光景？所以我們都要醒過來，不要昏醉；主來的日子快到了，時間不多了。
第七，要得人的魂。今天人的魂多多少少是被撒但收購去了。無論是在受限制國家或在自由國家，魂都受破壞，人也被洗腦。洗腦就是得人的魂。別人得着你的魂，就把你的魂賣到市場。啓示錄說到，在物質的巴比倫，人的魂也像金銀一樣被買賣（十八12~13，參13註3）。撒但先奪取人的魂，再買賣人的魂。此外，像自我勉勵的思想，强調魂的積極力等，都是前所未有的强調人的魂的力量。這一切都使撒但控制人的魂，運用人的魂，運用魂的能力。下一篇信息說到的貿易體系，也是撒但藉此要控制人的魂的工具。接下來，我們要來看全球性的情形，世界的局勢。
二 但以理二章之大人像的十個脚指頭所豫表的十王，要服在敵基督之下；敵基督將是復興之羅馬帝國的最後一位該撒；這一切都要發生在歐洲（啓十七10~14）。
最近，報上有一篇報導，是取材自美國一個很大的組織，國家情報委員會（National Intelligence Council）對於到二○三○年未來世界的推測。這個機構有一分資料，長達一百
六十六頁，是將二十多個國家的學術、政治、財經領袖的研究彙集起來，好豫測二○三○年的未來世界。其中說到有四大趨勢、六項改變，因此那時的世界將與現在截然不同。
他們認爲，到二○三○年，不再會有霸權國家，並且因着人口結構改變，資源需求更大，特別是缺乏糧食和飲水，因此會有饑荒産生。這饑荒就是啓示錄裏所說的黑馬（六5~6）。這篇報導說，這些事今天已經存在，但在要來的十五、二十年間必定會更加嚴重。報導中提到，那時世局會有巨大改變，世界環境也將劇烈變化，甚至人要去尋找未知的水源。因着全球化的問題而導致各國政治、經濟情勢不穩定，强權之間必起衝突。類似的報導很多，但是人看過之後沒有感覺，還是去醉酒宴樂，然後又去睡覺。願主憐憫我們，能從這種迷醉的光景中醒過來。
1 在敵基督和人類政權的總和被砸碎之前，主的恢復必須擴展到歐洲，並生根在那裏。
十個脚指頭的十王都要在歐洲出現，歐洲就是敵基督所在之地。有人問，既然敵基督要在歐洲出現，爲甚麽我們還鼓勵人移民去歐洲？這是因爲那裏需要有耶穌的見證。所以如果有人願意去，他必須要有殉道的靈。人如果愛主，就會說，『我願意作殉道者。』到時候，那裏將要極其艱難。去歐洲不是要去看美術館或上音樂廳，那裏將成爲屬靈上和物質上的戰區。但是誰要答應這樣的呼召？我們願不願意答應這樣的呼召？願我們都作得勝者，答應主的呼召。
2 主恢復之真理的擴展，要豫備主的回來，好帶進以色列和整個創造的恢復和復興（太二四14，參啓五6）。
3 我們該對主說，『主，這些日子是這時代的終結；主，在這些日子裏重新挑旺我對你的愛。』
對主的來臨正確的態度
我要重申第四篇末了的話，來作爲本篇的總結，告訴我們當如何豫備自己，對主的來臨有正確的態度。我們將七十個七的異象聯於神的經綸來讀，就會經歷申言者的話如同照在暗處的燈，傳輸屬靈的光；並且在這照耀之下，我們得以接受主的警告，而對祂的來臨有正確的態度（彼後一19）。這裏我們要注意三件事：第一，有燈；第二，有晨星；第三，有黎明。我們現在要留意燈，燈會帶我們找到晨星，晨星會帶我們進入黎明。
一 主警告我們要儆醒並小心，恐怕我們因酗酒、沉醉並今生的思慮，心被累住，那日子就如同網羅忽然臨到我們（太二四42，路二一34）。主警告我們要儆醒並小心，恐怕因三件事被累住：酗酒、沉醉並今生的思慮，那日子就如同網羅忽然臨到我們。今天年青人喝酒成了非常嚴重的問題，酗酒會使人成爲被網住的人。我們不可被這些網住，而要留意申言者的話，如同留意照在暗處的燈。
二 我們需要時時儆醒，常常祈求，使我們得勝，能逃避一切要發生的事，得以站立在人子面前（36）。這裏包含六件重要的事：第一，儆醒；第二，祈求；第三，得勝，就是有活力；第四，逃避，就是要逃走，不要像羅得的妻子；第五，這一切要發生的事；第六，得以站立在人子面前。
三 我們需要遵守基督忍耐的話，並守住主的工作到底（啓三10，二26）。這裏包括兩件事：第一，忍耐的話；第二，工作，就是傳福音拯救罪人的工作。
四 我們不該愛現今的世代—我們該愛主的顯現（提後四10 上、8）。
1 在聖經裏，主的顯現是由晨星和日頭所豫表（啓二28，二二16 下，瑪四2）。祂的顯現如日頭，是對於世界；祂的顯現如晨星，是向信徒。我們的主耶穌向世人顯現之前，要先向愛慕祂顯現的人顯現（提後四8）。
我們該非常愛主，常對主說，『主，我要你親自的顯現。』當你愛一個人到一個地步，就會希望親眼看見那人。我們不是要在夢中見我們的主，乃是要親眼看見主（約壹三2 下）。
2 基督的顯現必須是我們日常生活的基本因素；我們今天必須活在主顯現的光中（太二四45~51，二五14~30）。
3 主的顯現，主的回來，乃是我們的警告、鼓勵和激勵；我們應當愛祂的顯現，並以熱切的期待和喜樂盼望這事（提後四1~8）。主的再來，是我們日常生活的基本因素；今天我們生活、理家、工作，都必須在主顯現的光中。主的回來，必須成爲我們的鼓勵和警告。『主耶穌阿，我願你來！』
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