第五篇 世界的異象
讚美主，我非常喜樂，在這個特會裡，我們乃是講到屬天的異象。我們看到基督的異象，我們看到召會的異象，而且我們也看到基督身體的異象，但只是看到那個還不夠，讚美主，為著今天早晨我們看到已的異象。今天晚上我們要來看見世界的異象。我們如果沒有看到己的異象，沒有看見世界的異象，我們也許就是會被仇敵利用。我們要來與祂，我們就會與祂所反對的來爭戰。今天早上當李弟兄交通的時候，他用馬太十六章跟我們講到召會和基督的異象。仇敵何等想要用陰間的門來與主所要得著的爭戰。彼得不知道，因為他對己的異象不清楚，他也對世界的異象不清楚，他事實上就被仇敵而利用，要來使主不能，不要完成，不要主完成祂所要完成的。求主實在摸著我們，當我們說到世界的異象的時候，我們也許以為這個比較容易看到，但是事實上，我們需要主的憐憫，真是暴露這個世界的異象，不然的話，我們也許就成為神的仇敵，我們也許就是那一班人，是與神對敵的。所以我們實在求主憐憫我們。
今天早上，當李弟兄交通到馬太福音十六章，為著建造召會。是，現在就有屬靈的爭戰在進行。仇敵就要攔阻這件事。如果我們今天沒有看到己的異象和世界的異象的話，我們很可能就會被仇敵利用。今天早上我在聽李弟兄交通的時候，我就在考量。我們也許覺得世界的異象比較更容易看見，但是事實上，對我們也許會更難，讓我們更難對付。因為世界上的事都在我們周圍，我們天天都在接觸這些事，就好像是我們天天都摸著世界。所以，除非主憐憫我們，我們也許就看不到世界的異象。這樣的話，我們就不能夠逃避世界，世界上的事情就不能夠從我們裡面除去。
我記得，有一次李弟兄交通到這件事的時候，他說到，有的時候，我們覺得好事情都是好的，甚至人數增長，如果我們沒有看到世界的異象，甚至召會的增長也很可能被仇敵利用，可能被仇敵利用，來事實上與主的子民爭戰。我們很多人都在讀創世記的生命讀經。如果你記得創世記生命讀經第五十五篇，那裡說到羅得，羅得是有些的增長，但是呢，他是用世界的方法，因此結果亞瑪力人就結束，然後摩押人就起來，其實就是與主的子民相爭。
我這裡有一段摘錄出來的話，我願意讀給你們聽，就是從《召會的見證和立場》這本書裡所摘錄的。讚美主！我們在這裡，首先我們要有基督的啟示，而且我們也是為著耶穌基督的見證。所以在這本書裡，李弟兄說到一些話。他說：今天的人喜歡說到傳福音，喜歡說到五旬節的光景，但沒有看見，在五旬節那一天不僅是傳福音，更是屬靈的爭戰。在那裡，陰間的門和天國的鑰匙兩相爭戰。而那爭戰的起因，就是因為有一個召會建造起來了。五旬節一來到，活的石頭一塊一塊的產生出來，都建造在今天的磐石上。
這一個建造一開始，陰間馬上下手，馬上來對付，馬上來進攻。但是召會也蠻有天國的權柄，勝過了陰間的門一切的攻擊。可惜這一種光景，今日的召會失去了。今日的召會在傳福音的事上是何等的軟弱，何等的可憐。有的時候，還用許多屬世的方法，用廣告，用鼓吹，用宣傳，甚至用財物，用地位，用學業，或用別種作法來利用人接受福音。這樣一來，召會就變作卑鄙的，變作下賤的。這種光景乃是證明召會已經落在陰間的門手下了。所以，召會傳福音，陰間動也不動。在今天這種可憐的召會中，好像沒有撒但的反對，沒有屬靈的爭戰，因為召會已經失去了她的權柄，失去了她屬天的性質，所以也就失去了她見證的能力。
這實在是非常清明的話語。但願主實在摸著我們，讓我們看見，今天我們是召會，我們不應該是今天的別迦摩，我們不應該與世界聯婚。
還有一段的話，我願意讀給你們聽。乃是從第四篇在《關於活力排之急切需要的交通》：我們的背景不是輕浮和膚淺的背景，因為多年來我們一直注意尋求主，認識祂，經歷祂，活祂，在祂裡面長大，並使祂在我們裡面得著擴增和顯大。我們一開始就是這樣受主的帶領，並且從未偏離這種的尋求。這是我們屬靈的背景。此外，我們還有更遠、更深的背景；那就是，我們顧到神的經綸，使每一件事都是為著建造祂的生機體，就是召會。神要得著召會，我們一直在竭力達到祂的目標。
很少基督徒顧到召會，大多數的基督徒只顧到他們的工作。許多基督徒用屬世的方法推動並完成他們的工作。但是，我們不可能在靈裡行事，卻仍然與屬世的事有牽連。在羅馬八章四節保羅說，我們必須凡事照著我們的靈而行。我們不可能用屬世的作法，而仍然照著我們的靈而行。別的基督徒團體可能有大的集會，用屬世的吸引討人歡喜。那是不顧到屬靈的一種行動，我們不能那樣作。我們的確渴望得著擴增，但我們不願意用亂倫產生兒女。我們不要產生亞捫人和摩押人。我們可以用屬世的辦法使人得救，但這些得救的人可能是亞捫人或摩押人。亞捫人和摩押人的子孫，十代不可進入聖會中。
所以，當我們來到今天這篇資訊的時候，就是世界的異象，我盼望我們看到這件事是非常嚴肅的問題，我們需要看見世界的異象。
一開頭，我們如果真是要看見世界的異象，我們需要有一個清楚的世界的定義。什麼是世界？如果我們看整篇的綱要，我相信，這裡面非常明顯的一件事就是，世界事實上是一個撒但的面具，為著要欺哄我們，為著要把我們帶到那裡去。仇敵總是這樣作，他要欺騙我們，他要欺騙我們，使我們從神永遠的經綸離開。所以，一面來說，我們可以說，世界就是凡是霸佔、佔有我們的一切的事情，世界也是一些事物是與神永遠的經綸相對的。世界就在那裡。世界就是要攔阻我們，使我們不能顧到神的定旨。但願主實在讓我們看見世界，讓我們能夠看到它的性質。我們可以看到這個世界的真正的意義，而且我們也可以求主，把世界從我們裡面除掉，從召會裡面除掉。這樣，今天的召會能夠成為我們神的居所。
當你來到聖經裡，事實上，這句話，這個字“世界”是用了非常多次。一面來說，是講到物質的宇宙。在馬太二十五章三十四節，祂說到，我們能夠承繼這個世界，是我們從，“……你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所預備的國。”這裡是講到世界。然後約翰十五章那裡也是講到，在主耶穌的禱告裡面，主說，我不求把他們從世界裡面帶出來。祂的這個世界乃是這個物質的宇宙。然後你再看使徒行傳十七章二十四節，他說，神創造了這個世界和其中的一切。所以，這個世界在聖經裡面講到的，主要是講到這個物質的宇宙。
但是在其他的經節，聖經所講到的乃是，說到世界的時候，這個世界事實上是一個墮落的人類。有很多的經節講到這個。有些墮落的人類被撒但所敗壞、霸佔，成為他這個險惡世界系統的組成分子。舉例來說，在約翰福音一章二十九節說到，羔羊在這裡，是要除去世人之罪的。乃是講到這個墮落的人類。我們也知道，約翰三章十六節，神愛世人，就是講到墮落的人，墮落的人類。這些人也是這個世界的一個定義。
然後你再到彼得前書三章三節，那裡說到，這個世界就是一個裝飾的東西。彼得前書說到，我們不應該顧到，不要重於外面的裝飾。
但是在這篇資訊，我們講到世界的定義，我們特別要講到的，乃是在這個定義裡，就是在第一大點給我們的定義，就是：
壹 約壹二章十五至十七節和雅各四章四節裡的“世界”一辭，原文乃指一種秩序、一種固定的形式、一種有秩序的安排，因此是指（神的對頭撒但所設立的）一種有秩序的系統，而不是指地；世界是一個邪惡系統，是撒但系統化的安排：
約翰一書二章十五至十七節和雅各四章四節裡的“世界”一辭，原文乃指一種秩序、一種固定的形式、一種有秩序的安排，因此是指（神的對頭撒但所設立的）一種有秩序的系統。我們所講的這個世界，不是指這個地；這個世界是一個邪惡系統，是撒但系統化的安排。
當我們來到聖經裡，在創世記一章，我們看到，神創造了天和地。神所創造的這個地，不是在這邊講的世界。神創造了天和地，祂沒有創造這個世界，是撒但進來了，來敗壞了地，敗壞了地裡面的事，就把它作成世界，是我們在這裡所看見的，也是約翰一書二章十五到十七節和雅各四章四節裡的。當我們來到約翰一書，我非常地摸著，當主講到陰間的門不能勝過她，當保羅說了許多講到己的事，然後來到約翰的時候，也許三十年之後，他說到世界。所以，好象在約翰的那個時候，在他的一生的末了，這件事情——世界是在當時的召會裡面是非常的氾濫。
所以，我們必須要問主來把世界向我們啟示出來，這樣，我們就能夠從，不會從這個屬撒但的系統裡面被欺騙。我們知道約翰一書說到這一段，約翰是向年輕人說話，青年人說話。我們從職事的話語我們知道，青年人主要是講到這些強的人，對那些有神的話住在他們裡面，而且他們也勝了那惡者的一班人，乃是青年人，是今天在主的恢復裡面所需要的。所以，當我們聽見這個話，我盼望我們都能夠禱告，讓主能夠把我們都作成今天的青年人。哦，我們要剛強地為著主，我們要神的話住在我們裡面，我們願意成為一班得勝者，是勝了那惡者的。這是向我們每一個人所說的話。如果有這樣的渴望，我們都可以求主使我們成為一個剛強的人，讓主能夠用我們，為著祂的建造。
這個第一中點說到：
一 神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就借著人墮落的性情，在情欲、宴樂、追求，甚至對食衣住行等生活所需的放縱上，用宗教、文化、教育、工業、商業、娛樂等將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統。
神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就借著人在地上形成一個反對神的世界系統，借著人墮落的性情，在下面這些事情上。有些事情你也許覺得還不錯，但是卻是被仇敵利用的，來在地上形成一個反對神的世界系統，就是用宗教，用文化，用教育。你覺得誰會想到教育是不好的麼？但是可以是被仇敵來用的，在於我們如何的看見。也許仇敵很可能進來用教育來利用我們，來霸佔我們。還有工業、商業、娛樂等，仇敵可以用任何的事情，所有地上的事，也許不是壞的事，但是當仇敵進來，用地上的事，把這個改變成世界的事，那就是仇敵來利用的，就使我們不能夠來完成我們神的定旨。這是在墮落之前，這個地是主的，地是地。但是墮落之後，地成了世界，因為進到人類裡面的事情，是撒但邪惡地用那個門，就進到人裡面，然後系統化地變成了世界來反對了神。還有一些事情象這些宗教、文化、教育，還有甚至工業、商業、娛樂等，甚至政治、法律等等，來用來成為一個反對神的世界系統。這都是這個邪惡者仇敵來用的。
二 這個屬撒但的系統整個臥在那惡者裡面（約壹五19，參弗六12）；不愛這樣的世界，乃是勝過那惡者的立場（參彼前三3～4，啟二12～13上、17）；稍微愛這樣的世界，就給那惡者立場擊敗並霸佔我們。
這個屬撒但的系統整個臥在那惡者裡面；不愛這樣的世界，乃是勝過那惡者的立場。我盼望我們都記住這點。不愛這樣的世界，就是勝過那惡者的立場。然而，稍微愛這樣的世界，就給那惡者立場擊敗並霸佔我們。但願主實在憐憫我們，當我在進入這個綱要的時候，我的禱告乃是：“主啊，主啊，憐憫我們，主啊，求你有慈憐向著我們，讓我們不是這一班人，成為在世界裡的人。”
然後來到第三中點：
三 撒但正利用物質的世界、屬世的人、世上的事，將一切至終歸一在敵基督的國裡；那時，世界的系統要達到其頂點；那時，其中的每一單元都要顯明是敵基督的；至終，這世上的國，要成為“我主和祂基督的國”——十一15，帖後二3～12，但二44～45。
撒但正利用物質的世界，這三件事情：物質的世界、屬世的人還有世上的事，將一切至終歸一在敵基督的國裡；那時，世界的系統要達到其頂點。那時，注意聽，其中的每一單元都要顯明是敵基督的，每一個單元都要顯明是敵基督的。哦，主耶穌！人墮落的時候，撒但就能夠把地，他就到了地裡。他自己說，他就是要這個地成為世界的系統。這就是我們今天晚上所講的。
當我在讀這個綱要的時候，我很感謝主，這個情形並沒有到此為止，因為世界的系統，因為一切到最後，都會成為……。這個第三中點並沒有停在這裡，一切至終歸一在敵基督的國裡；那時，但是呢，至終，第三中點最好的就是沒有停止，至終，這世上的國，要成為“我主和祂基督的國”。撒但作了許多的事情要來得著他的國，但是如果我們看見主所作的，而且我們看到世界的異象，我們就能夠與主合一，把祂的國度帶進來。我相信，這是為什麼主來，祂在那裡傳講神的國，祂說，你們要悔改，為著神的國悔改。祂乃是要得著一個國度，就能夠把撒但的國還有撒但的系統完全除去。
第四中點，這第四中點是非常主觀的世界的定義：
四 撒但把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中一切的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成就神的定旨，並打岔人對神的享受；世界是撒但的面具，用來迷惑我們，欺騙我們。
撒但把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中一切的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為什麼？為要霸佔人，要阻撓人，為要不讓人成就神的定旨，並打岔人對神的享受；世界是撒但的面具，用來迷惑我們，用來欺騙我們。
五 世界抵抗父神，世界上的事，抵抗神的旨意（約壹二15～17）；世界抵抗神，凡愛世界的，就成了神的仇敵（雅四4）。
我相信，我們都記得，當李弟兄說到，在聖經裡面我們看見世界乃是與父相對的，是抵擋父的；而且魔鬼是與子敵對的；肉體是與靈敵對的。今天早上我們說到己的時候，我相信我們都看見，我們的魂已經被敗壞，而且被撒但玷污了，把它變成了己，就在這邊與基督的身體相敵對。今天我們需要看見這個，這個世界是抵抗父的，是抵抗父的；而且撒但是與主相對；肉體是與那靈相對。
當我們說到父、子和靈的時候，我們看到神聖的三一。但是看到神聖的三一之外，我們也可以看到這裡有一個邪惡的三一，就是世界、撒但和肉體，這就是這個邪惡的三一。哦，求主祝福我們，讓我們來享受，一直都享受神聖的三一，這樣，我們就與這個邪惡的三一毫無相關。哦，求主憐憫我們，我們要享受神聖的三一，與這個邪惡的三一毫無相關。
撒但他不是直接讓我們看見他，如果他這樣作的話，也許我們都會跑掉。所以他不這樣作，他就用一個面具，這個面具就是世界。很多人都愛世界，但是我們需要認識，這個世界，我們所愛的世界，事實上是一個面具，是撒但的面具。在世界的後面就是撒但，在這個世界的後面就是撒但。求主實在是啟示給我們看到，當我們進入這分綱要的時候，甚至在創世記、出埃及記看見的這幅圖畫。但願祂真是讓我們看見世界的性質、世界的結果，從世界所產生的就是死亡。求主實在憐憫我們。
好，讓我們來到這三節經節，我覺得是非常好，讓我們這四節經節一同來讀。約翰一書二章十五節說到，“不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了；”十六節，“因為凡世界上的事，就是肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是出於父，乃是出於世界。”然後十七節說，“這世界和其上的情欲，正在過去；唯獨實行神旨意的，永遠長存。”從這裡，我們需要看見，我們所講到的這個世界，事實上就是撒但的面具，來迷惑我們、欺騙我們。他這裡說到，這個世界是與父神為仇為敵的。
世界上的事，抵抗神的旨意；而且，世界抵抗神，凡愛世界的，就成了神的仇敵，這是第五中點。這是雅各書四章四節說到，“你們這些淫亂的人，豈不知與世界為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世界為友的，就成了神的仇敵。”當我們來到這些經節，積極來看，我們看到父，我們看到祂的旨意，但是在消極一面，我們看到世界，還有所有在世界裡面的事。
當你來到約翰一書二章十六節，看到什麼是世界上的事。世界上的事就是肉體的情欲，就是眼目的情欲，還有今生的驕傲。當我們說到肉體的情欲的時候，我們乃是講到，在我們的身體裡面我們有些特別的身體的欲望；講到眼目的情欲，我們就是講到，我們的魂借著眼目而有的欲望；今生的驕傲就是誇耀，想要讓別人炫耀你這些物質的東西。這些都是世界裡的事。
如果我們有這些世界上的事，就是與神的旨意相對的。但是讚美主，我們不需要與神的旨意相對，我們事實上能夠實行神旨意。當我們實行神的旨意的時候，我們與神合一，我們與祂的旨意合一，而且我們就能夠永遠長存。阿們。然後：
六“人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了”（約壹二15）；當我們摸到屬世的事物時，我們總要問自己的問題乃是：“這事如何影響我與父神的關係？”
這事如何影響我與父神的關係？我們不能夠愛世界又愛父神，是不可能的。如果我們愛世界，就會影響我們與父的關係。今天，在我們所活的世代，我們事實上都不需要去接觸世界，世界就到我們這裡來，借著各種我們所有的方便，世界就來臨及我們，就試著要來攻擊我們，世界就來尋找我們。事實上，它有很大的能力要來擄掠我們，哦，世界的力量。今天，錢，我們常常講到錢，好象每一個都在講到錢財，這是世界的能力。還有食物，我長大的時候從來沒有一個電臺是講到食物的，但是今天，很多人他們要看的就是那個烹調的電視臺，他們要看到各種不同的食物的烹調方法。主也許需要拯救我們回到在基督的單純裡，是有食物，食物是為了我們維生，是為了顧到我們的需要。我不相信我們需要那些所謂的名廚，大廚。然後講到衣服，哦，很有名的牌子，各種的名牌。
這都是出於世界的，想要來利用我們，想要來霸佔我們，想要，事實上，要把我們的時間從到主面前來享受主，從這個時間裡面把我們引誘出去。你覺得是不是這樣啊？我還記得，有一次我聽見，說到，我們花很多的時間來賺錢，然後我們也花很多的時間花錢。你要在整個城市找最好的餐廳，我們要找最好的地方讓我們去看，去觀光，你就花這麼多的時間。你事實上你就被仇敵欺哄，你的時間就被撒但利用，你就沒有時間來讀聖經了，你就沒有時間來享受主了。哦，求主實在把這個向我們每一個人都開啟。好，這一切的事情就是撒但——神的仇敵所作的，就是要使我們遠離神。
七 當主的肉體被釘十字架，而把世界的王撒但趕出去時，這邪惡的體系，黑暗的國度，也就受了審判——約十二31～32，十六11。
然後，這世界的王撒但趕出去時，這邪惡的體系，黑暗的國度，就是當主的肉體被釘十字架的時候，他們也就受了審判。這是太好了，你知道，撒但在那裡，他有這麼多的能力，想要來欺騙我們，想要來迷惑我們，想要把我們從主的旨意帶走。但是我們也看見，這個邪惡的系統，邪惡的體系，也就是黑暗的國度已經受了審判，因為這個世界的王已經受了審判。當主在十字架上釘死的時候，他已經受了審判，阿們。
然後，第八中點說到：
八 加拉太六章十四節啟示，就我們而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我們也已經釘了十字架；這不是直接的，乃是借著釘十字架的基督；十五節的經文證明，這裡的世界主要的是指宗教世界（參一3～4）。
加拉太六章十四節啟示，就我們而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我們也已經釘了十字架；這不是直接的，乃是借著釘十字架的基督。十五節的經文證明，這是很重要的點，十五節的經文證明，這裡的世界主要的是指宗教世界。宗教世界也許是最難定義，而且最難讓我們認識、看見的，但是十五節、十六節，他這裡主要的講到，保羅這裡所講到的是，受割禮不受割禮，都無關緊要，這是保羅所講的。
但是當我們讀加拉太書一章四節的時候，我相信我們都要看見，祂為著我們的罪舍了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來，乃是照著我們神與父的旨意，照著我們神與父的旨意。事實上，祂在這裡祂為我們死只是作一件事，就是要我們從這個世界拯救出來。我盼望我們有這樣的領會，祂死了，讓我們能夠從這個世界蒙拯救出來。
在加拉太書，保羅在這裡對付這一切宗教的人，這些人其實都是很關切神的事，但是很不幸的，他們是被錯誤的引領，他們在錯誤的情形，他們在他們的宗教裡，事實上成為他們的世界，他們的宗教成為他們的世界。哦，主耶穌。但是讚美主，就像我們在這裡所看見的，因著基督在十字架上的死，我們就能夠從現今邪惡的世代蒙拯救。
然後，我們現在來到第二大點。我非常寶貝這分綱要，因為沒有只是講到我們剛剛所講到的這一切而已，還把我們帶回來，帶到舊約裡。新約我們剛剛看見了，說到許多關於世界，但是沒有給我們一個很清楚的圖畫看見或者是相片到底世界是什麼。當我們來到舊約，來到創世記，來到出埃及記，我們就能夠非常明顯的看到這幅世界的圖畫是什麼。首先來到創世記第四章，來看到這個世界是如何發展的；然後我們到出埃及記，我們會看到，借著那時候有這樣的災害，有十個災害，讓我們看見到，很清楚的，這個世界到底是什麼。求主憐憫我們，讓我們看到這十個災害。哦，我相信，當我們看見的時候，就沒有人要勸我們不要愛世界了，我們就要逃避、逃避，世界就要從我們裡面除去。現在來到第二大點。
貳 該隱離開神的面之後（創四16），為著保護和自存，就建造了一座城；他在這城裡產生了無神的屬世文化（17）：
在該隱殺了他的兄弟之後，事實上，神來看他，問他說，你的兄弟在哪裡啊？但是我們知道，該隱他是第一個說謊者，在人類的歷史當中。他不是對人說謊，他是對神說謊。你可以想像麼？他向神說謊話。神問他這個問題，你如果讀生命讀經，創世記的生命讀經，他說，就好像神來到該隱面前問他的問題的時候，祂事實上是為了要牧養該隱，從牧養裡，主就讓他看見救恩。所以我相信，當神來到該隱，問該隱問題的時候乃是給，哦，來到該隱前的時候，事實上是給該隱一條路，讓他悔改，回來。但是，我們讀創世記四章，該隱非常的驕傲，他向神說謊話。你看，他就與宇宙中第一個說謊者合一，他甚至在那裡膽大的向神說謊，他也不悔改。因著這個緣故，他就揀選離開耶和華的面。
當他離開耶和華的面之後，我們就可以看到，他就害怕，他就害怕人也許會殺他，殺害他，所以他就建造了一座城，為著保護他自己，為著他的自存，生存。他就是世界的系統的發展。然後他在這城裡就產生了屬世的文化。當我們來到這裡的時候，我覺得非常好，我們如果記得，就是罪已經進到世界裡了。因為亞當和夏娃，他們好像表面上作了一件很簡單的事，只是吃了一個錯的樹的果子。因為他們吃了錯的果子，罪就進到世界裡了。所以你可以這樣說，羅馬書第七章說的，現在這個罪就住在我們裡面，這個罪就像一個人位，住在我們的裡面。因為罪住在我們的裡面，我們就是有罪的，如果我們不犯罪，我們還是罪人，因為這個罪就活在我們的裡面。但是讚美主，當保羅說到這個的時候，他乃是告訴我們，今天我們有一個選擇，我們有一個揀選。主要我們作什麼？主乃是祂要住在我們的裡面。這就是為什麼保羅在加拉太書，他就說，基督活在我的裡面。加拉太書二章二十節，現在活著的，不再是我，乃是基督活在我的裡面。
那我們再來看該隱的故事的時候，我們看見，這個罪進到該隱裡面。因著這個罪進到該隱裡面，撒但就能夠從該隱來彰顯罪。他所作的第一件事情彰顯他的，就是借著宗教，就是借著敬拜神這件事。你有沒有懂這件事啊？你也許想，只要他們敬拜神，那就不是太差。但是撒但來，在這件事上發表他自己的，就是在敬拜這件事上。該隱在那裡敬拜神，乃是照著他自己的觀念，不是照著神告訴亞當而且借著亞伯而讓他看到神所要的敬拜的路。那在這個之後，這個罪又繼續在他的裡面發展，發展到嫉妒，發展到憤怒，發展到恨惡，然後最後發展到謀殺，然後到說謊話，就是發展到這一切的情形。主耶穌！這就是世界如何開始的。那這個該隱他沒有顧到這個女人的後裔，這個是神跟亞當和夏娃所講的，他沒有顧到這個，他只是顧到這個罪之子，就是進到世界裡的罪的後裔。我們有一個選擇，我們可以轉向主，我們不需要是該隱。
一 在伊甸園中，神是人的一切——人的保護、維持、供應和娛樂；人失去了神，就失去了一切。
我們都知道“伊甸”的意思是喜樂的地方。所以神是要成為我們的一切，祂要成為我們的保護、維持、供應，祂要成為我們的娛樂、快樂。但是，因為該隱選擇離開了神，所以他就要為他自己保護他，他就要建造一座城來保護他自己。
二 人失去神，迫使人發明人屬世的文化，其主要元素是城為著生存、畜牧為著維生、音樂為著娛樂以及武器為著防禦——20～22節。
這些都是在創世記四章二十節、二十一節、二十二節看見。我們知道該隱的後裔，他有一個，雅八，他是娶了兩個妻子。他其實只需要一個妻子，但他娶了兩個妻子。這就是他的放縱肉體。亞大生雅八；雅八是居住帳棚、牧養牲畜之人的始祖。那第二個兒子，雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的始祖，也是為了娛樂。那還有一個兒子，另外一個妻子洗拉也生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。然後她也生了他的一個妹妹是拿瑪，她就使她自己很可愛，讓別人覺得很可愛，為什麼？乃是為著人的情欲。這個就是那時候所發展的情形，在那個文化裡，就是該隱所開始的文化。
三 在創世記四章所發明出來的無神文化，要繼續發展，直到在大巴比倫達到極點——啟十七～十八。
弟兄姊妹們，當我們看見這個情形的時候，我們把創世記第四章和創世記五章來相比較一下是很好的。在創世記四章，這一切的人活在地上一段時間，但是都沒有提到他們的年歲，好象在神眼中，這些人在地上的日子是算不得數，不需要提的。但是你來到第五章，那裡的所有的人都告訴你他們在地上活了多久，等等，亞當活了九百歲等等，九百多歲。這些年日在神眼中是算得數的。所以，我們留在世界裡，我們就會發現，我們的一生就是空虛的，是不值得來記載的。
我們現在來到第三大點：
參 出埃及記啟示，神渴望拯救祂的選民脫離世上各樣的僭奪和霸佔，使他們除了神自己之外，沒有別的——創五十26，弗二1～3、12下，加一4：
在這裡，主所要作的，就是拯救我們，拯救祂的選民，從各樣的僭奪和霸佔裡，祂要把我們拯救出來，從各種世上各樣的僭奪，就是在神之外的事情，祂要拯救我們，使我們從所有在神之外的事情拯救出來。而且祂要拯救我們，當我們離開埃及之後，我們可以來到何烈山，在那裡可以看見天上的異象，屬天的異象。我們可以認識神自己，而且可以認識我們要過怎麼樣的生活。這樣，我們能夠與神合一，為著建造神在地上的居所。這是主所作的，他要拯救我們從一切事上，各樣的事情，神之外的事情回到神裡。所以：
一 得救就是被帶到沒有別的，只有神的地方——參可九7～8。
二 在曠野裡，尤其是在神的山——何烈山，神就是祂選民的中心、目的、生命、家和一切——詩九十1。
如果你到詩篇九十篇，神的子民說，主啊，你世世代代作我們的居所，主啊，你世世代代作我們的居所。
然後，第三中點，神給祂選民，第三中點很重要：
三 神給祂選民關於在埃及（世界）裡生活之真實性質、意義和結果的啟示，目的是要使祂的子民恨惡並厭惡埃及，將埃及丟在背後，並分別歸神作祂的居所——出五1，四十34，羅十二1～2：
我們今天在哪裡？我們仍然愛世界麼？還是我們恨惡世界？我們有沒有厭惡埃及呢？哦，求主光照我們，讓我們看見這個在埃及的生活的真實性質、意義和結果，讓我們能夠與埃及分別出來，歸給神。如果我們沒有從埃及被分別，我們就不可能是為著祂的居所。阿們。
好，從這裡開始，我們要來看，特別是從出埃及記第五章到十二章。從這些章裡，我們要看到一些很明顯的圖畫，讓我們看見就是在埃及世界裡生活的真實性質、意義和結果。我相信這是非常清楚的。首先，當我們來到這十個災害的時候，很好，能夠看到這些災害在那裡首先是一個警惕，也是對埃及人的懲治、處罰，但是不只如此，這十個災害乃是向我們啟示出來這個世界的真正的性質，是向神的子民啟示世界到底是什麼。當我們來看到這十個災害的時候，求主實在是向我們開啟這個世界到底是什麼樣的情形。在出埃及記裡面，乃是讓我們看到世界被啟示出來這樣積極的一面，主可以讓我們看到祂的居所的啟示，為著建造祂的居所。我們必須要從世界分別出來。
好，我們現在來到這十個災害。在我們進入綱要之前，也許我給你們講一下這十個災害的總括。這十個災害可以分成四組，可以分成四組。第一組是，就是講到水變作血，然後還有就是青蛙，還有塵土，在地上成為蝨子。這是第一組。第二組就是蒼蠅，還有瘟疫，還有這些起泡的瘡。那第三組那講到冰雹，還有蝗蟲，還有黑暗。冰雹，不應該是冰雹，應該是雨，但是雨的性質改變了，成為冰雹。你知道這個蝗蟲帶給我們是借著風帶來的。然後講到黑暗，我們事實上是講到日頭不再照耀。最後一組是講到所有頭生的人都被殺死。
所以我們現在來到第一組，就是講到血，講到青蛙，還有這些蝨子。這些事情很特別。事實上，第一點那些人並沒有受苦，它只是主對他們的警告。神給了他們十個災害，而且一個一個的災害就越來越嚴重。因為主的憐憫，祂要這些人轉向祂。祂要法老轉，但是看起來好象法老非常的剛硬。所以頭三個災害是很麻煩的，很攪擾人，但是卻沒有讓人受傷害。所以這個水變成血。水，在地上的水是神所造的，為了人能夠生存的，但是在這裡卻變了，水變作血。然後塵土變成蝨子。第二組講到這個蒼蠅、瘟疫，還有起泡，這三個都是從空中來的。所以第一組主所對付的，乃是用水，在地上的水。然後是在空中來對付，借著空中，這個就蒼蠅來了。然後因著這些蒼蠅所帶來的細菌，然後就有瘟疫臨到，然後贏了很多的人，贏了很多人的牲畜。然後就在身上長了起泡的瘡，然後在身上他們就有了起泡的瘡。這是第二組。第三組我們看到就是冰雹、蝗蟲和黑暗。最後就是講到頭生的，殺死頭生的。好，讓我們一點一點地來看。
1 在全埃及地的水變作血的災害，描繪世界及其娛樂和享樂的生活，其性質與結果乃是死亡——出七14～25。
希望我們都看見這一點，在世界裡的生活，它的娛樂和享樂的生活，娛樂、享樂非常好，事實上你真是看這個，其實就是血，就是死亡。好麼？
2 青蛙的災害，描繪在世界裡的生活乃是令人討厭和無窮煩擾的生活——八1～15。
你有時候是不是覺得我們真是有這樣的感覺啊？無窮煩擾，是令人討厭和無窮煩擾的生活。水本來應該是好的，甚至在這裡，我記得，摩西和亞倫就讓法老，他見到法老，法老要到水那裡去，他想要在水旁邊休息、放鬆，結果水變成血，然後從水裡面很多的青蛙出來。這就告訴法老和他的人民，你不能夠在世界裡面放鬆，在世界裡沒有這樣的放鬆，輕鬆。就是一個無窮煩擾和令人討厭的生活。
李弟兄講到這個的時候，他說，他有很多，收集了很多東西，但是他說，這些東西後來都成為青蛙。他說，我以前本來喜歡這些東西，享受這些東西，但是一個一個的都成為青蛙了，都成為令人討厭和煩擾的東西。這是不是也是我們的經歷啊？如果你讀這些經節，在出埃及記八章的經節，說到青蛙，到處都是青蛙，到處都是青蛙。你讀這第三節，這些青蛙是在他的房子裡，在你的床榻。你喜不喜歡跟青蛙一起睡覺啊？還有在你的床榻，在你的臥房，還進到你臣僕的房屋，又在你百姓的身上，還進到你的爐灶。哎呀！還有你的面盆裡面，我們都是用面來作麵包。這些，用這些蔬菜作的麵包很好吃，但是用青蛙作麵包，哎呀，我就不知道了。但是青蛙，到處都是青蛙。
然後你到十一節，這裡說，事實上，法老的那些法術師他們也能夠把青蛙帶來。你知道，世界上的人他們也能夠帶出一些很多讓人討厭的東西。但是這些，這裡十一節說到，法老必須要來找摩西，因為只有摩西，他是神的代表，才能夠要青蛙離開。所以摩西，法老就看到他必須要來找摩西。他這些法術，行法術的沒有辦法這樣作。好。
3 塵土在埃及遍地變作蝨子的災害，描繪我們在世界之生活那供應的源頭，至終成了很大的不適和極端苦惱的原因——16～19節。
世界所帶給我們的，我們都常常經歷到的，就是，就是給我們麻煩，不適。求主實在把這些性質向我們開啟，就是在埃及的生活的性質，讓我們看到，讓我們看到這個塵土的性質。塵土本來是我們在世界生活的供應的源頭，結果，本來，雖然是神所造的，結果被撒但奪去了，佔有了，為著他的邪惡的目的。
好，我們現在來到第四小點。這裡，當我們讀這些經節的時候，也非常的好，讓我們知道，這一切的災害，像在埃及人身上發生，但是卻不是在歌珊地，就是神的子民所在的地方。你知道，只是在埃及人身上發生，但是卻不在神的子民那裡發生。所以我們可以說，我們是神的子民，在神的子民當中沒有災害，沒有血，沒有青蛙，沒有蝨子。他們所有的就是從主而來的生命，從主來的啟示，而且有神的同在，看到神的旨意，而且他們有一個前途是滿了神和神的供應，滿了這個神和神的供應是他們的定命。所以神在這裡讓我們看到這兩班人的不同。現在來到第四小點，也許我們就更清楚。
4 成群蒼蠅的災害，描繪世界的道德氣氛受到污染，滿了各種不潔和邪惡的東西——20～32節。
當李弟兄說到這個的時候，他說到賭城拉斯維加斯，這個城市也稱為罪惡之城。在東岸的人也許你們不到拉斯維加斯，你們到一個Atlantic city（大西洋城），這都是罪惡城。這個乃是用蒼蠅來描繪，就表徵這個道德氣氛，世界的道德氣氛已經受到了污染，滿了各種不潔和邪惡的東西。也許在這個時候我們來看看，當罪借著亞當進到世界裡的時候，我們都是其中的一部分，其中的一分子。當這個罪進到世界，那整個這個罪的世界都需要受審判，因為整個世界都是在一個咒詛之下，都需要審判。所以，主如果審判整個世界，那整個世界就要倒塌，毀滅。但是，如果我們看到這個，我們就要記住，雖然整個世界是在那惡者之下，我們的主不會改變關於祂的定旨，也就是，祂要在人當中有個永遠的居所。哦，這是太美妙了。祂不改變祂的旨意，祂要完成祂所要得著的。
那祂怎麼能夠作到呢？祂能夠作到這件事是在，讓我們看到，整個受造之物就是在基督的救贖之下。那這個是已經在創立世界以前就完成了。所以出埃及記八章二十三節說到，主說，“我要將救贖放在我的百姓和你的百姓之間；”我要將救贖放在我的百姓和你的百姓之間。這個救贖是非常有分量的一件事。因為救贖，因為基督的救贖已經在創立世界之前就已經完成了，所以我們的神祂就有一個揀選，祂就可以有一個揀選，祂可以審判世界，祂可以毀滅世界，祂也可以拯救世界。你有沒有這樣想過啊？因為基督的救贖，神是聖別的，是公義，是聖別的，是義的，祂要保守這個世界，要拯救這個世界，還是要毀滅這個世界，或者審判，或者毀滅。就像所多瑪和蛾摩拉，祂就是選擇毀滅所多瑪和蛾摩拉。今天祂還給我們時間，給我們有時間來悔改。這些災害，事實上就是給埃及人有時間，也是對神的子民的一個啟示，來看到這個在埃及的生活的性質、意義和結果。這樣，我們就能夠蒙保守不要被這些打岔。然後來到第五小點：
5 嚴重的瘟疫臨到埃及人所有牲畜的災害，描繪世界上的運輸方法和吃的方式都受到神的審判，而祂公義的審判也對付與罪惡光景有牽連的事物——九1～7。
嚴重的瘟疫臨到，乃是因為蒼蠅帶來的很多的細菌，所以產生嚴重的瘟疫臨到埃及人所有牲畜的災害，描繪世界上的運輸方法和吃的方式都受到神的審判，而祂公義的審判也對付與罪惡光景有牽連的事物。你來到出埃及記九章三節，說到馬、驢、駱駝，它們是不潔淨的牲畜，但是是用來作運輸的。但是不只它們，而且這瘟疫也臨到牛群、羊群上。它們是潔淨的牲畜，是可以吃的，作食物的，但是他們都是在神的審判之下。祂公義的審判對付這一切。
最後這一段也講到，祂公義的審判也對付與罪惡光景有牽連的事物。與罪惡光景有牽連的事物。這裡，我們要看到，這裡有個有牽連的原則，這個有牽連的原則。因為這些動物他們是屬於法老的，所以就是有這個含義，就是，這些法老的這些牲畜就是與法老有牽連了。所以，如果我們愛主，服事祂，所有與我們有關的都要蒙祝福，這就是牽連的原則。我們的動物，我們的物質的所有的，我們的朋友，我們的鄰居也都能夠積極的在我們所得的祝福之下有影響。我們事實上能夠成為別人的這個因素，就是使別人有影響的因素。好。
6 爐灰變作細塵，在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡這災害，描繪我們墮落人類生活的殘餘物都必須被神對付——8～12節。
每一件事，即使我們罪惡的生活所留下來的東西，都必須被神對付。我們的神不要與任何埃及的東西有關。哦，主耶穌！但願我們向主禱告，我們不要留在世界之下，我們若留在世界裡，主就不能任何事。但是我們來到主面前，主就能夠把祂的旨意在我們的身上行出來，建造祂的居所。
7 冰雹與火攙雜，破壞地上出產的災害，描繪我們若頑梗或悖逆，我們與神的關係就被破壞了，祂就轉變雨的屬靈功用，降冰雹於我們的靈，且有火攙雜，造成嚴重的損害——13～35節。
宇宙是神所造的，而且祂安排命定這一切的原則，法則和律，讓我們能夠活在這個地上。但是，對於世界上的人，這個本來神所造的大自然的功用卻能夠改。雨水能夠變成冰雹，而且這個冰雹是在這裡看到，是與火摻雜，破壞地上出產的災害。水本來是能夠來滋潤人的，要產生生命的，但是水不是產生生命，反變成一個破壞的力量、因素。幾天之前我們有這個冰雹，這個冰雹，很大的冰雹像個高爾夫球一樣，讓很多的車子都被破壞了。所以這個地就被改變了，就轉變宇宙裡面的一些功用，那這個降冰雹就可以來破壞我們。如果我們與神的關係是正確的話，祂就會給我們屬靈的雨來滋潤，在我們靈的園子裡面滋潤我們，而且也解我們的乾渴。
在這一段，我們來到出埃及記九章十六節說，“其實，我叫你存立，是特為向你顯示我的權能，並要使我的名傳遍全地。”我不知道你以前讀過這段沒有？不知道有沒有什麼問題說，“哦，為什麼這個法老這麼剛硬，為什麼主還讓他站立呢，存立？”好像主讓他剛硬又讓他存立。這裡是有一個目的，一面來說，神使法老剛硬；另一面祂又使法老存立。因為神使法老的心剛硬，法老就不服在神的對付之下。然後我們看到，法老在他自己裡面其實不夠剛強能夠向神對立，但是神使他存立，所以這只是為了一個理由，就是讓我們看到祂的能力、祂的權能，要使祂的名傳遍全地。我們要明白這個。
我們來讀羅馬書九章十四節，保羅講了這段話。我就把這些經節讀給你們聽，羅馬書九章十四節說，“這樣，我們可說什麼？難道在神有不義麼？絕對沒有！因為祂對摩西說，‘我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。’這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。因為經上對法老說，‘我特意將你興起來，為要在你身上顯示我的權能，並要使我的名傳遍全地。’這樣看來，神願意向誰施憐憫，就向誰施憐憫；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”所以，神有一切主宰的權柄，不是講到祂的愛，事實上，是講到祂主宰的權柄。祂有權柄使人剛硬來對付這些。我們就需要看見這個。
因為法老是這樣的情形，所以神也需要法老來產生這個環境，讓祂就能夠有逾越節，有出埃及，而且已經過紅海，才有這樣的可能，如果沒有法老，也許以色列人也許永遠不會離開埃及，但是因為主的主宰的權柄，祂興起這個法老，就有逾越節，就有逾越，就有出埃及，有過紅海。
所以今天，我們不應該在這些事上詢問主，問主，挑戰，因為這是主主宰的權柄。說，“主啊，我們不願意是象法老這樣的剛硬，我們乃是願意悔改，承認，認罪，你就可以潔淨我們。”我們需要求主憐憫我們，讓主能夠來用我們，把我們作成蒙憐憫之子，為著祂居所的建造。
好，現在來到第八小點：
8 風帶來蝗蟲的災害，描繪人活在神定罪下的世界裡，撒但就來吃盡人生命的供應，以及與人有關的一切——十1～20。
9 埃及遍地漆黑的災害，描繪在神面光之外的屬世生活都充滿了可怕的黑暗——21～29節。
充滿了可怕的黑暗。然後第十說到：
10神審判埃及所有頭生的災害，描繪與亞當這頭生的第一個人有關的一切都被神定罪——十一1～10。
好，最後，第四中點非常重要：
四 唯有領受了關於在世界裡生活之性質、意義和結果的啟示，並關於神對這樣生活之態度的啟示，我們才能真正與世界分開，恨惡屬世的生活——約壹二15～17，雅四4：
所以，我們需要求主把這個向我們開啟。
1 對神來說，世界比罪還要糟；罪觸犯神的公義，世界卻觸犯神的聖別，神的聖別高過祂的公義。
2 我們對世界若有詳盡的異象，就會知道神對它的態度，並且自然而然地不再愛世界。
3 我們若要成為神在地上的居所，就必須透徹地認識世界，並且世界的成分也必須從我們裡面清除——啟二12～13上、17。
我們若要成為神在地上的居所，我們若要成為神在地上的居所，就必須透徹地認識世界，並且世界的成分也必須從我們裡面清除。讓我們一同讀第三小點，我們一同讀第三小點：我們若要成為神在地上的居所，就必須透徹地認識世界，並且世界的成分也必須從我們裡面清除。
好，我停在這裡。
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