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一四年冬季訓練 出埃及記結晶讀經(一)

第八篇 耶和華作爲戰士之榮耀的勝利,以及不斷與亞瑪力人爭戰

神救恩、供備、啓示的目標,乃是建造祂的居所。出埃及記的中心思想與這個目標有關。這是神聖思想的中心點。出埃及記的方向乃是朝著神的建造。當神得著了祂的建造,祂就有路來帶進祂的國度。但是仇敵反對神的目標,竭盡所能的阻撓神的百姓達到這目標。

仇敵的阻撓帶進爭戰,他強有力的、無情的、且不住的攻擊。因此,爭戰是不可避免的,而且是必要的。出埃及十七章接續十五章,我們若要勝過亞瑪力人,就要先看見十五章所描繪勝過撒但的異象。我們要先看見耶和華作爲戰士之榮耀勝利的異象,纔能持續不斷的與亞瑪力人爭戰;也要藉著看見這異象,認識爭戰得勝的關鍵。我們仰望主的遮蓋和指引,使仇敵的詭計暴露出來,爲此我們需要光照耀到我們裏面。

十五章一至三節說,『那時,摩西和以色列人向耶和華唱這歌,說,我要向耶和華歌唱,因祂大大得勝,將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量,是我的詩歌,祂也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美祂;是我父親的神,我要尊崇祂。耶和華是戰士;祂的名是耶和華。』六至七節上半說,『耶和華阿,你的右手施展能力,顯出榮耀;耶和華阿,你的右手摔碎仇敵。你大發威嚴,推翻那些起來攻擊你的。』十一至十三節說,『耶和華阿,眾神之中,有誰像你?有誰像你,聖別榮耀,可頌可畏,施行奇事?你伸出右手,地便吞滅他們。你憑慈愛,領了你所贖的百姓;你憑能力,引了他們到你聖別的居所。』十七至十八節說,『你要將他們領進去,栽於你產業的山上,耶和華阿,就是你爲自己所造的住處,主阿,就是你手所建立的聖所。耶和華必作王,直到永永遠遠。』

第一篇信息說到摩西和亞倫與法老第一次的對抗,其中神的命令記載於出埃及五章一節:『讓我的百姓去,他們好在曠野向我守節。』守節是在曠野,不是在埃及。逾越節(至終成了七天的除酵

節)的目的,是要供應百姓離開埃及的力量;然而,救恩的因素乃是救主神的大能,征服表徵撒但的法老。征服仇敵,不是藉著羊羔或嗎哪,乃是藉著天地之主的大能和權柄。環境需要被征服,埃及人也需要被征服,直到他們把以色列百姓趕出埃及。(十二33。)

接著耶和華考量如何帶領百姓;祂決定不帶他們走直路,免得百姓看見爭戰後悔,就回埃及去。(十三17。)百姓雖然像軍隊一樣,但是他們沒有見過戰事,所以神就帶領百姓繞道而行。(18。)後

來,以色列人被困在紅海和法老的軍兵之間,這樣的安排是爲著使主大大的勝過祂的仇敵,同時又拯救祂的百姓,將他們從埃及分別出來;這就是耶和華作爲戰士之榮耀的勝利。

我們需要認識聖言中論到爭戰,以及耶和華是戰士的記載,並且認識主耶穌自己的得勝:祂這位神人,在祂的成肉體、人性生活、包羅萬有的死、大有能力、釋放生命、分賜生命的復活、以及祂的

升天裏,徹底毀壞了魔鬼。在祂受死並復活之前,祂說,『現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。』(約十二31。)祂自己取得了莫大的勝利,就是榮耀的勝利。

我們也需要看見,在出埃及十五章所記載的讚美,與這榮耀的勝利有關。我們需要藉此得著激勵並受訓練,知道該如何爭戰。仇敵必定會發動一波又一波的攻擊,爲要抵擋神在地上的權益,抵擋主的僕人,抵擋這分職事,甚至抵擋眾召會。我們需要從本篇信息中的這幅圖畫有所學習,不僅要抵擋仇敵的攻擊,更要在這種情形中得勝。

壹 出埃及十五章一至十八節是一首讚美的歌,論到耶和華作爲戰士之榮耀的勝利,讚美祂的拯救和得勝,引到神的居所和祂的國:

這段經文說到神的居所(13)和神的住處,(17,)以及耶和華必作王,直到永永遠遠,(18,)就是指祂的國度。這場爭戰的目標,乃是要帶進拯救和得勝,引到神的居所和祂的國。這是仇敵要防止的,而耶和華作爲戰士卻要爲此爭戰。

一 在一至十二節,以色列人爲著神的拯救和得勝讚美祂—1 節下:

1.拯救與神的百姓有關,得勝與神的仇敵有關。

2.神在擊敗仇敵的同時,也拯救祂的百姓。(參來二14 ~ 15。)

這是何等驚人的景象:神的百姓得了拯救,行走在乾地上;但仇敵追趕他們,決心要除滅他們;然而,神施行拯救並贏得極大的勝利。(出十四16 ~ 30。)仇敵雖然知道自己已經失敗,我們還要題醒他,他已經被人子擊敗並了結。召會的責任,乃是要維持、見證並應用這勝利。雖然神已經勝過了仇敵,並向仇敵宣告了判決,但這判決尚未完全執行。執行判決是分階段的,所以我們纔有分於屬靈的爭戰,來維持、宣告、見證、並應用主的得勝。詩歌一百零九首論到基督的得勝,是一首榮耀的詩歌。

二 雖然作爲神居所的殿要到幾百年以後纔建造起來,出埃及十五章十三節卻說到神的居所

1.神的居所首先是帳幕,然後是殿,二者都豫表召會;帳幕是在出埃及以後一年之內建造的,一直存留到殿建造起來。(十三4,四十17。)

2.十五章十三節題到神的居所,指明受浸引到召會生活。(徒二38 ~ 47。)

三 出埃及十五章十四至十五節以詩的體裁豫言以色列人要擊敗神的仇敵,並取得美地爲業。

這乃是豫言約書亞記中所要發生的事。以色列人不需要爭戰,就得著嗎哪、(十六15,31、)甜水、(十五25、)以及從被擊打的磐石流出來的活水;(十七6;)然而,要在經歷上得著美地所表徵之包羅萬有的基督,就需要爭戰。主對約書亞說,『你必使這百姓承受那地爲業。』(書一6。)這需要團體的約書亞作爲管道,藉著爭戰來據有包羅萬有的基督。那地被異族所佔據,其中特別是迦南人具有非常重要的屬靈意義,與我們相當有關係。

1.出埃及十五章十四節的萬民表徵不信的人,異教徒。

  1. 住在埃及和美地之間的非利士人,表徵宗教世界的人。(14,撒上六1 ~ 18。)
  2. 以掃的後裔以東人,表徵天然的人,就是未蒙揀選、救贖、重生並變化的人。(出十五15 上,羅九10 ~ 13。)
  3. 羅得的後裔摩押人,表徵屬肉體的人,因他們源自亂倫的行爲。(出十五15 中,創十九30 ~38。)
  4. 迦南人與諸天界裏邪惡的權勢有關。(出十五15 下,弗六12。)

我們要來看三處經文及其相關的註解。第一處是出埃及二十三章二十三節:『我的使者要在你前面行,領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裏去,我必將他們剪除。』這裏說到耶和華要趕出佔據美地的各個異族。這節的註解說,『佔據美地的各個異族,表徵我們天然生命不同的方面。異族的神(偶像—24)及其背後的鬼魔,(參林前十20,)代表邪惡的屬靈勢力。(弗六12。)在我們天然生命的背後乃是邪惡的勢力,(參太十六23 與註1,)利用、操縱、並指使我們天然生命的各方面,阻撓我們據有包羅萬有的基督並享受祂的豐富。』仇敵會利用並操縱天然的生命來攻擊神的子民,所以耶和華就向以色列人保證,祂要趕出這些異族,就是剪除我們天然的生命。但祂不是一次就將我們天然的生命全部剪除,因爲這樣作會使我們裏面空著;(太十二43 ~45;)祂乃是要一點一點的來摸我們天然的生命。

第二處經文是民數記十四章四十五節:『那時住在那山地的亞瑪力人和迦南人,都下來擊打他們,把他們擊退了,直到何珥瑪。』這節的註解告訴我們:『亞瑪力人表徵肉體,就是墮落屬肉體的人。(見出十七8 與註。)迦南人表徵與邪靈,與空中撒但黑暗權勢聯結的人類。』墮落的人與邪靈聯結,向邪靈敞開,得其加力。

第三處經文是民數記二十一章一節:『住南地的迦南人亞拉得王,聽說以色列人從亞他林路來,就和以色列人爭戰,擄了他們幾個人。』這裏的重點是:異族表徵撒但黑暗國度裏的邪靈。這節的第

一註說,『按舊約豫表,迦南有兩方面:在積極一面,迦南是豐富之地,(申八7 ~ 10 與7 註1,)豫表包羅萬有的基督同祂追測不盡的豐富;(西一12,弗三8;)在消極一面,迦南表徵撒但黑暗

國度空中、天上的部分。撒但是這世界的王(約十二31)和空中掌權者的首領,(弗二2,)有他的權勢(徒二六18)和他的使者,(太二五41,)這些使者是他的從屬,就是那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的。…迦南人豫表跟隨撒但的墮落天使,背叛的天使,(啓十二4,7,)他們成了撒但國裏執政的、掌權的和有權勢的。(參但十13,20。)』

出埃及十五章十四至十五節這段話是以詩的體裁陳明的豫言,表明至終所有的仇敵都要被趕出去。我們任何形式的爭戰,都是根據於我們的主藉著祂的死、復活和升天所取得一次永遠的榮耀勝利。

2.這一切仇敵的企圖,乃是要阻撓神的子民達到祂的目標—建造祂的居所,以完成祂的定旨;然而,在神眼中,祂的目標已經達成了;因此,摩西用完成式說到神的居所。(出十五13,17。)

同樣的原則也見於啓示錄。在啓示錄裏約翰都是用過去式;他看見魔鬼被扔在火湖裏,(二十10,)也看見新耶路撒冷由神那裏從天而降。(二一10。)這乃是神的觀點。勝利已經取得了,神的居所已經得著建造。

四 出埃及十五章十八節指國度—『耶和華必作王,直到永永遠遠』。

  1. 神的居所,就是神的家,帶進神的國,就是神的掌權。
  2. 今天召會首先是神的家,然後是神的國。(提前三15,羅十四17。)
  3. 召會將神的國帶到地上。(弗二19,太十六18 ~ 19。)
  4. 出埃及十五章一至十八節指明,神救恩的目標乃是建造祂的居所,爲著建立祂的國。
  5. 爲此,我們該像摩西和以色列人一樣讚美主。(參啓十五2 ~ 4。)

出埃及十五章一至十八節是摩西帶領百姓讚美耶和華這戰士的歌;二節說,『這是我的神,我要讚美祂。』我們需要看見,在我們的經歷中,爭戰的勝利內在一面與讚美有關,並且是取決於我們的讚美。勝利不是藉著我們的爭戰,乃是藉著我們的讚美而獲得的。事實上,我們不必勞苦爭戰,彷彿勝利還沒有取得。我們的爭戰乃是藉著讚美,並且我們所讚美的對象,應該是我們可以稱爲『我的神』的那一位。

現在我們需要思考一個很有分量的點。因著讚美是我們得勝的憑藉,我們的讚美自然就成了仇敵攻擊的目標。仇敵恨惡我們讚美,他也懼怕我們讚美。他雖然也攻擊禱告,但是在爭戰中,禱告並不如讚美那樣有效能。我們可能越禱告,就越把自己禱告到難處裏。但藉著讚美,我們就超越了難處,摸著神的寶座。主乃是以我們的讚美爲寶座的。(詩二二3。)所以仇敵的策畧就是要停止神子民

的讚美,在這方面他已作得相當成功。所以我們需要蒙光照,看見這一點,也需要暴露仇敵的詭計。

讓我們向主敞開,思量在已過這個月,我們有多少在個人的生活中讚美主?一天中我們有多常讚美主?我們都寶貝這首美妙的詩歌:『這是我見證,是我詩歌,讚美我救主,終日歡樂!』(詩歌二六五首。)誰讚美主超過三分鐘?更別題終日了。我們當中的確有些人在讚美的事上受過訓練,得了成全,但是總體而言,幾乎所有的讚美都被抹去了。在禱告聚會中,我們也許一個接一個有冗長的禱告,卻沒有讚美。有些弟兄能有幾分鐘豐富、拔高的禱告,卻不能讚美二十秒。這話不是要論斷任何人,乃是要使我們蒙光照,使我們能在讚美的事上操練,而往前去。

也許我們的確有一些讚美,有時也唱讚美的詩歌,我們爲此感謝主。但我要問,我們讚美的內容是甚麼?我們應該翻開詩歌本的目錄,看看有多少詩歌是說到讚美主,有多少讚美的細節和題目。讓我們在主面前謙卑,如同受訓者一樣,在讚美的事上受主成全。我們也要暴露仇敵;也許直到如今,他在攻擊我們的讚美這事上相當成功,但是現在我們要推翻他,我們要有一個轉。主是無所不知的,只有祂知道在全地眾召會的擘餅聚會中,有多少讚美,以及讚美的內容是甚麼。這些讚美是拔高的麼?也許在一個拔高的禱告聚會中,一位弟兄可能試著以讚美作結束,但不過維持十五秒而已。也許聖徒們照著弟兄們的指示,兩兩彼此有一點讚美,但是這樣的讚美真能使我們在爭戰中與仇敵交戰麼?仇敵可能反而會嘲笑我們。

李弟兄於一九六九至一九七○年春季,爲著豫備眾聖徒的移民而有一些非正式的訓練,釋放了一系列的信息,都刊於『如何聚會』這本書中。這本書共有二十三章,其中九章都說到讚美:『藉著唱詩讚美』、『藉著基督在我們的讚美裏歌唱』、『藉著出自對基督各種經歷的讚美』、『藉著我們經歷基督而有的讚美』、『用滿了基督的讚美』、『更美的基督配得更美的讚美』、『讚美的香』、『詩篇四十五篇的讚美』、以及『讚美的操練』。我們何等需要在讚美的事上有學習!

我們眾人都需要轉,從我們所在的地方往前,過去的就讓它過去罷!今後我們需要過讚美的生活。我們需要對弟兄姊妹見證說,『憑著主的憐憫,我過讚美的生活。』我們也需要成爲讚美的人。從前我們也許在這件事上受了攻擊,但是現在我們要扭轉這局面,對仇敵說,我們要讓你忐忑不安,因爲我們願意學習來讚美主。

倪弟兄在『初信造就』中曾釋放了一篇關於讚美的信息。(見初信造就上册,第十六篇。)他在其中指出,讚美的功課是從起頭就可以學的。沒有人是太年幼而不能讚美的,你只需要照著你的情形開始,從一分鐘、兩分鐘開始操練,轉離你自己,轉離你的光景,讚美你所認識的主,感謝祂,向祂歌唱。當我們看見更多的異象,就會有更多的讚美。這就是爲甚麼我們需要看見出埃及十五章裏面的異象;我們需要看見神人耶穌如今乃是在宇宙的寶座上,祂有一個不改變的地位。無論在我們身上發生怎樣的事,我們有怎樣的感覺,怎樣的心痛和損失,怎樣的失敗,怎樣的不定,怎樣的攻擊,主耶穌仍然作王。阿利路亞!在榮耀裏有一人,祂勝過了撒但,(詩歌三八三首,)祂的地位未曾改變;不會因爲我們的心情而改變,不會因爲我們失敗了而改變,不會因爲我們困惑了而改變。

我知道一位弟兄,他家裏的每一個人都同時處在爲難的環境裏,但這仍然不改變主這位神人正在治理這個宇宙的事實。祂在十字架上毀壞了魔鬼,祂從死裏出來,因爲祂拿著死亡和陰間的鑰匙。(啓一18。)我們需要在個人一面與我們的同伴,在活力排中、在家聚會中、在區聚會中往前。主會把我們帶到另一個程度,如同保羅在希伯來十三章十五節所說的:『我們應當藉著耶穌,常常向神獻上讚美的祭。』好事發生時,情緒高昂時,我們很容易讚美;但是,讚美的性質,其實是一個祭,一個犧牲。祭的意思包含喪失、試煉、以及受苦。這是我們屬人、屬靈經歷的一部分。倪弟兄、李弟兄、甚至李師母都是我們的榜樣,他們都學習獻上讚美的祭。

我們不需要等到環境改善,乃是現今就在我們的苦痛和苦難之中,甚至還流著淚時,仍然讚美祂。我們因著主的所是而讚美祂;祂乃是主耶穌基督,天上地上一切的權柄都已經賜給祂了,祂是我們的主,我們要讚美祂。這就成爲對父神最甜美的讚美。至終,我們就能藉著讚美對付仇敵的攻擊。

基本上,我們在屬靈爭戰中的地位,就是要站住。如以弗所六章所說的,我們要站住,抵擋魔鬼的詭計。(11。)倪弟兄很清楚這一點,他在詩歌六百四十一首說到主回來前的屬靈爭戰:『更難證實主話,在此末世,因爲撒但攻打,竭其權勢。』(第三節。)那時我們甚至可能難以呼吸,無法禱告,但就在那時,我們要讚美,要在仇敵攻擊的時刻讚美。我們不看撒但,也不看自己,我們所看的乃是耶穌,就是在寶座上的神人,祂乃是萬有的主,祂的得勝是不改變的。祂勝過了撒但,祂乃是得勝者,我們要宣告祂的得勝。我們不是憑自己的力量抵抗仇敵,甚至不是憑著自己的禱告來與他爭戰,我們只是藉著讚美來取得勝利。

最後一個點非常特別,是說到晚期得勝者的經歷,我們有些人在原則上也會有這樣的經歷。從一九七三年開始,李弟兄說到主要有一個到歐洲的特別行動。李弟兄在特會中講到世界局勢與主的行動,以及世界局勢與主行動的方向,並題到在敵基督建立他的國度之前,主必須在歐洲各地建立金燈臺。啓示錄十五章說到晚期的得勝者,他們勝過敵基督的逼迫;雖然殉道,卻仍是得勝的。二至四節說,『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海,且看見那些勝了獸和獸像,以及獸名數字的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。他們唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌,說,主神,全能者,你的作爲大哉、奇哉!萬國之王,你的道路義哉、誠哉!主阿,誰敢不敬畏你,不榮耀你的名?因爲獨有你是聖的,萬民都要來,在你面前敬拜,因你的判決已經顯明出來了。』玻璃海,指火湖,他們站在海上,指明復活和被提。他們殉道時,主並沒有干豫,或來拯救他們,或作任何事來減輕他們的苦難。但是,卽使在他們的殉道之中,他們仍然讚美主。他們對主的讚美有兩面:第一,是爲著祂大能的作爲,就是出埃及十五章所看見的作爲。第二面是特別寶貴的,就是他們讚美神的道路。神的道路,就是祂管治的法則,祂是憑此法則作工。詩篇一百零三篇七節說,『祂使摩西知道祂的法則,叫以色列人曉得祂的作爲。』

有些人只在神有作爲的時候讚美;當神行動時,他們就讚美,讚美主何等奇妙,有主宰的權柄。但是當諸天靜默,神似乎沒有任何動靜,似乎漠不關心,一切都崩潰的時候,這些得勝者認識神的道路,認識祂運行的原則。他們不需要看見行動,因爲他們知道他們的神是一位怎樣的神。『你的道路義哉、誠哉!』(啓十五3。)他們知道主的應許是真實的,祂必會審判仇敵,祂必會賞賜得勝者,因此他們照著主的所是讚美祂,也照著祂的道路讚美祂。卽使祂不爲他們作任何事,他們仍然讚美祂。主需要在祂的恢復中得著一些人,他們的讚美能彀被帶到這樣的地步。我們要宣告說,『你是我的神,我要讚美你。你若是答應我的禱告,我讚美你;你若不答應我的禱告,我更要讚美你。如果你有所干豫,我讚美你;如果你不進來干豫,我更要讚美你。我要爲你在仇敵面前辯白。』卽使主在我們的一生當中都在某件事上靜默,一直都是隱藏的,祂仍然是我們的神,我們要讚美祂,因爲我們認識祂的道路。

我們仰望主,從我們所在的境地,一點一點的發展,直到主把我們帶到讚美的生活中,使我們成爲讚美的人。請不要應許主說,從現在開始我要天天讚美你,也不需要奉獻說,『主阿,我把自己奉獻給你,一天讚美七次。這是你的應許。』但我們可以這樣禱告:『主阿,題醒我讚美你,訓練我讚美你。在我裏面,發展出一個讚美的生活,使我成爲一個讚美的人。』時候將到,爭戰要越發激烈。那時我們需要在地上成爲一班被出埃及十五章的異象所支配的人,認識耶和華作爲戰士之榮耀的勝利。我們靈中要非常清楚,無論外在的情況如何,也許沒有任何醫治、神蹟或供備,只有不住的攻擊,但我們的異象仍然不改變;那就是基督得勝,耶穌是主。

出埃及十七章八至十六節說,『那時,亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。摩西對約書亞說,你爲我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裏要拿著神的杖,站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行,和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫與戶珥,都上了山頂。摩西何時舉手,以色列人就得勝;何時垂手,亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉,他們就搬一塊石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。約書亞用刀擊敗了亞瑪力王和他的百姓。耶和華對摩西說,我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹;你要將這話寫在書上作記念,又念給約書亞聽。摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西;又說,因爲有手敵擋耶和華的寶座;耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。』

我們需要操練我們的靈,在靈中保持客觀。如果我們太主觀,卽使只是試圖去感覺自己是否在肉體裏,那不會有甚麼益處;也不要以宗教的方式禱告,企圖改良自己。我們需要看見一個異象,並有一種領悟,神有辦法使我們能從事這個持續不斷的爭戰,並且一生都在這個爭戰中;但我們不會被這樣的爭戰過度霸佔;這不會取代基督,不會奪去基督的首位,不會超過我們對基督的享受。然而這個爭戰要繼續不斷的進行,直到我們的身體變化形像、得著榮耀爲止。

貳、出埃及十七章八至十六節有一幅表明不斷與亞瑪力人爭戰的圖畫:

一、亞瑪力人在以色列人達到神目標的行程中,與他們爭戰:

1.亞瑪力人表徵肉體,就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。

a.亞瑪力人這名字的意思是好戰,指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人

亞瑪力人表徵肉體,就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。亞瑪力人這名字的意思是好戰,指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。在申命記二十五章,摩西題醒神的百姓,亞瑪力人在他們疲乏困倦的時候,如何攻擊他們。(17 ~ 18。)我們的仇敵就是這麼可惡,在我們疲乏輭弱的時候,就使肉體興起來。所以我們的確需要知道神如何與這個主觀的仇敵爭戰。

b.肉體隱密的作工,要暗中破壞神的百姓,甚至要殺害他們肉體隱密的作工,要暗中破壞神的百姓,甚至要殺害他們。(斯三1 ~15,七6,9 ~ 10,加四29。)

c.神不斷與亞瑪力人爭戰,這啓示神如何憎惡肉體,要將肉體除滅淨盡。(出十七16,加五17。)接下來這一部分對我們屬靈的領悟非常重要,因爲當我們聽見肉體這個辭,我們的領悟可能只限於那些可怕的、罪惡的,如嫉妒、憤怒、仇恨等等,但是肉體所包含的,比這個廣得多。

2.肉體指墮落舊人的總和,就是我們整個墮落的人。(創六3,羅七18 上,加二16。)

肉體不僅有驕傲,也有謙卑;不僅有粗暴,還有細緻;不僅有恨惡,還有愛;肉體是我們舊人活出的一切,是我們墮落之人的總和。一個弟兄或許將自己界定爲召會中的帶頭人,但他可能完全是在肉體裏,並想要找到另一個在肉體裏的人來加入他。他們也許沒有犯粗鄙的罪,沒有大發雷霆,卻完完全全是肉體。當你說他們是肉體,他們可能會忿怒。

a.肉體是舊人的活出,舊人的表現。(羅六6。)

我們肉體的某些部分可能是由道德所塑造成,或是由文化所組成的。在腓立比三章三節,保羅說他不信靠肉體。肉體是指墮落舊人的總和。

b.肉體不會改變或改善;因此,我們需要留意這事實:肉體始終隨著我們(羅十三14,加五16。)仇敵也許會讓有些人非常痛苦,指控他們雖然那麼愛主、奉獻給主、尋求主,卻在他們的肉體中有些東西是失敗的。然後撒但可能來指出這些過錯,說,『你沒有進步,沒有在生命上長大,沒有被變化,你還會有肉體的感覺,你還作這件事。』我們需要蒙光照,肉體是不會改變的。我們也許在魂裏得了一些聖別,並且可能在內裏的各部分得了一些更新、變化,但這並不會改變肉體,肉體永遠不會改善。如果我們能彀勝過仇敵這個謊言,我們就會免去許多傷痛。你能說,『撒但,你不要說謊,我的肉體是罪之肉體,因爲這是你害的,但是基督乃是我的贖罪祭,祂要在我的心裏安家,祂現今在我裏面長大。』你要在信心裏向撒但這樣說,你要知道肉體永遠不會改善。當你越來越年長,肉體的力量就越來越少,但是肉體的本性卻不會改變。

3.肉體是神仇敵的大本營,是神仇敵作工最大的根據地。(19 ~ 21。)

a.肉體是在一切的仇敵當中爲首的;它領先於罪、世界、和撒但,與我們爭戰(羅八3。)

在這一切當中,肉體乃是根據地,我們若是對付肉體,罪就沒有辦法運行;我們若對付肉體,世界就不能霸佔我們;我們若對付肉體,撒但就沒有辦法行動;肉體乃是實行上的仇敵。

b.神如何憎惡撒但,也如何憎惡肉體;如何要除滅撒但,也如何要除滅肉體(出十七16,申二五17 ~ 19,撒上十五2 ~ 3。)

主要使我們對我們墮落之人的總和有正確的感覺。肉體不是只有那些粗鄙明顯的惡—那只是其中的一部分,乃是整個墮落之人的總和。有一天我們要因著我們的忍耐而悔改,因著我們的謙卑而悔改,那一切都是自己的努力,都是文化和道德上的成全。我們學會作人客氣、有禮數,但我們需要領悟,這不是基督活在我們裏面,反而是與基督相對的,然後我們纔會同意主,要將舊人的活出及其一切的表現除滅盡淨。

  1. 亞瑪力人有敵擋主寶座的手。(出十七16, 撒上十五22 ~23。)

這手伸出來摸著神的寶座,就好像撒但在起初所行的。他要推翻神的寶座,不尊敬神的行政,恨惡神的行政管理,不要受神管治。

  1. 肉體是背叛神的,並且敵擋神的寶座。
  2. 亞瑪力人想要推翻神的寶座,正如撒但從前想要作的一樣。
  3. 我們的肉體是神權柄的仇敵,敵擋神的行政管理。

『肉體旣是敵擋神行政的手,就是背叛神行政的經綸。無論神有甚麼行政,肉體總是反對。』(真理課程三級卷一,一六八頁。)神有一個行政,因此就有神行政的經綸,那是實行上的安排,爲要執行祂關於召會、職事和工作的行政,其中一部分就是長老的職分。長老作爲監督,是由使徒指派的。長老不是選舉產生的,也不是自己任命的。但這可能是某些召會的情形,甚至在不久的將來,也許會有更多同樣的情況會出現;這需要神的行政管理,在祂行政的經綸中,對付某些召會中的混亂。

雖然保羅已給哥林多人寫了許多事,但他說,『其餘的事,我來的時候再安排。』(林前十一34。)這表明在召會中凡事必須有秩有序。有些弟兄自居是帶頭的,無論他們的居心是好是壞,因著他們不按秩序而行,就造成一種混亂的情況。如果這時有一些調整,他們會有怎樣的反應?他們的肉體會興起來麼?會背叛神行政的經綸麼?敵擋神寶座的手乃是我們肉體中最醜陋的事物;神無論在行政方面作甚麼,肉體總是反對。近年來,主在祂的恢復裏,在行政方面作了一些事,來對付、隔離分裂的情形,但是肉體反對這樣的行政管理;這是宇宙中最基本的問題。我們需要與主配合,肉體需要被徹底對付,使主的國度能來臨。

5.掃羅失去他的君王職分,因爲他沒有徹底對付亞瑪力人。(撒上十五2 ~ 3,9,14 ~ 15,22 ~ 23。)

撒母耳對掃羅說,『萬軍之耶和華如此說,…現在你要去擊打亞瑪力人,滅絕他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、喫奶的,並牛、羊、駱駝和驢,盡都殺死。』(2 ~ 3。)但是掃羅只滅絕了他覺得不好的,留下了他覺得好的,要把那些好的獻給神。他沒有順從撒母耳的話;撒母耳稱之爲悖逆,他說,『聽從勝於獻祭;聽命勝於公羊的脂油。悖逆與行邪術的罪相等。』(22 下~ 23 上。)

a.憐惜良善的肉體,把它獻給神,對神來說是可恨的,因爲這樣作涉及鬼魔,也涉及虛空的偶像。(22 ~ 23。)

b.掃羅之所以失去君王職分,是因他沒有滅盡亞瑪力人;我們若不滅盡肉體,也會失去君王職分。(26,28,啓五10,彼前二9。)

我們若要與基督一同作王,要成爲得勝者,就必須同意,我們舊人活出的總和,無論是良善或邪惡,都需要被滅盡。

6.亞瑪力人受到對付時,神的國就立刻進來。(出十八1 ~ 26。)

  1. 神的國指神的權柄,藉這權柄萬有都歸服神。(可一15,約三3,5,啓十一15,十二10,但二44。)
  2. 肉體與君王職分相對;故此,肉體必須徹底受對付,神的國纔能來臨。(林前六9 ~ 10,弗五5。)

全時間訓練能節省年輕的弟兄姊妹許多時間。受訓學員好像是在律法之下,其實不是在律法之下,乃是在寶座之下。受訓者是在神的管理之下,不是在律法之下。他們在訓練中學習如何活在神的管治之下,這是何等的祝福、甜美和寶貝,因爲他們是在神愛子的國裏。他們住宿的環境,甚至家具的擺設,都是出於對他們的關心和愛。受訓者不能選擇所住的房舍、室友、牀舖等,因爲這一切都是在神的行政管理下,在對他們的愛和關心裏所安排的。這是何等的機會,讓主摸著他們裏面悖逆的核心,並開啓一條路讓他們往前達到國度。

7.我們若依從主的話滅絕肉體,就會有君王職分,也會在神的國裏我們若依從主的話滅絕肉體,就會有君王職分,也會在神的國裏。(加五19 ~ 21,彼後一5 ~11。)

二 出埃及十七章九至十三節的圖畫給我們看見,如何與亞瑪力人爭戰。

主知道我們極其輭弱,但祂作我們的大祭司,能同情我們的輭弱,(來四15,)所以祂一直爲我們代求。(七25,羅八34。)另一方面,這位基督作爲那靈,乃是我們靈中的約書亞,爲我們爭戰。升天的基督在代求,是靈的基督在爭戰,祂所要求的就是我們與祂配合,靠著那靈治死身體的行爲。(13。)我們知道我們的舊人(包括我們的肉體)已經被釘十字架,而釘十字架的實際和功效乃是在複合的靈裏,應用在我們的肉體上。主爲我們代求,爲我們爭戰,而我們操練我們的靈,並且在靈中將這十字架應用在肉體的表現上。這並不是禁慾主義,也不是治死自己,乃是應用釘十字架的基督。我們的主是爲著我們的,祂知道我們的光景。祂成了我們的贖罪祭,來對付肉體中的罪。藉著祂在十字架上的死,神就在肉體中定罪了罪。(3。)如今,我們可以應用基督作我們的贖罪祭。我們不需要活在罪惡的感覺裏。爲我們代求的基督,也爲我們爭戰。我們不要再留在肉體裏,也不該爲此有任何藉口。我們需要操練我們的靈,呼求主名,在靈中應用主的死,我們就會得勝。

  1. 我們藉著代求的基督和爭戰的靈與亞瑪力人爭戰。(羅八34,來七25,加五17。)
  2. 摩西在山頂舉手,豫表升天的基督在諸天之上代求。(出十七9,11。)
  3. 約書亞與亞瑪力人爭戰,豫表內住的靈與肉體爭戰。(9,13。)
  4. 在與亞瑪力人爭戰時,我們需要藉著禱告並治死肉體與主合作。(路十八1,帖前五17,羅八13,加五24。)

這不是壓抑,也不是禁慾主義,乃是在靈裏應用十字架。

  1. 我們禱告的時候,就與代求的基督是一。(羅八34;)
  2. 我們治死肉體的時候,就與爭戰的靈是一。(加五17。)

三 至終,我們要在幔內在至聖所裏過生活,就需要更厲害的經歷十字架,以對付肉體。(來十19 ~ 20。)

這一段經歷主要是爲著將來。正如我們所描述的,對付肉體是生命經歷第三層的第一項。生命經歷的第三層,就是十字架層;因此,一切與對付亞瑪力人有關的,都是在這一層。我們要繼續往前到第四層,認識基督的身體。在雅歌,尋求主的佳偶不斷往前,到一個地步,她成爲在主復活裏的新造。(三6 ~四6。)主又呼召尋求者在祂的升天裏,與祂同活。因此,主的尋求者蒙呼召活在升天裏,作復活的新造。(四7 ~ 15。)然後,她繼續在生命裏生長,成了滿足基督的園子。(四12 ~五1,六2 ~ 3。)到了六章,主稱讚她美麗如得撒,秀美如耶路撒冷。(4。)得撒和耶路撒冷都表徵她成了神的聖所。神的聖所包括帳幕的兩部分。現今她進入聖所,甚至成了神的聖所,這指明她認識身體,在身體裏被建造。

但那些達到這個地步的人會驚訝的發現,那裏仍然有一層幔子,分隔了聖所和至聖所。聖所是在諸天界裏,我們甚至成了那個聖所;也許我們已經在升天裏,在諸天界裏了,但肉體仍然在那裏。因此,就有主終極的呼召,要我們更強、更厲害的經歷十字架,一天又一天來對付這個仍然存在的肉體。每天我們都面對同樣的挑戰。雖然幔子已經裂開,(太二七51,來十20,)但幔子仍然存在。爲了要進到至聖所,甚至成爲至聖所,在生命和性情上成爲與神一模一樣,基督的十字架就需要應用在仍然存留的肉體上。主在祂的智慧中留下了肉體,爲要對付我們。爲此,我們仍然在學習。主在成全我們,要叫我們謙卑下來。

只有主知道保羅到底有多麼往前,成爲怎樣的神人。但卽便如此,在他的肉體中仍然有一根來自撒但使者的刺,爲要叫他謙卑。(林後十二7。)這給我們看見一個奧祕的矛盾,卻不是彼此對立。一面,我們在生命和性情上成爲神,成了神人,被基督所浸透並構成,在祂的生命裏得救到極點。但另一面,我們領悟自己還是有肉體,這肉體還沒有改變。這十字架將是前所未有的深,是我們從來不知道的深。我們可以進入至聖所,因爲主已經藉著祂的血開啓了這條路。藉著祂的死,幔子已經裂開。但是如今十字架還需要應用在這個仍然存留的幔子上。

盼望我們對這樣的話有回應。我們的目標乃是要成爲神的居所,我們朝著這個方向前進。甚至在我們成爲神的居所之後,我們仍然在舊造裏,仍然有肉體的幔子。也許那個爭戰的本質會有點改變,但我們知道這爭戰並不會結束。我們絕不敢信靠自己,絕不敢一刻留在信靠自己的情形裏,因爲肉體連同其一切潛伏的勢力仍在那裏。這也就是爲甚麼在雅歌八章,佳偶渴望被提。

1.神的聖所雖在諸天之上,但被幔子—表徵我們的肉體—分爲兩部分:外面的聖所和裏面的至聖所。

2.在神的經綸裏,神的聖所有個消極的東西—我們的肉體:

a.對基督而言,神聖所內的幔子在基督釘十字架時已經裂開。(太二七51。)

b.對信徒而言,這幔子仍然存留,使神能使用它來成全祂的尋求者,並且使他們能藉著住在祂這至聖所裏而與神成爲一。(林後十二7,啓二一22。)

c.無論我們多成熟、多屬靈,只要我們的身體還未改變形狀,我們就仍然有肉體,就是幔子。

(一)在我們的經歷中,幔子(卽,肉體)必須裂開,然後我們需要經過裂開的幔子,在至聖所裏生活。(來十19 ~ 20。)

(二)我們需要天天學習十字架的功課,藉著更厲害的經歷十字架,以對付肉體,而經過幔子,使我們在幔內,就是在至聖所裏,在終極完成之三一神裏過生活。(加五24。)

在至聖所裏,我們能享受隱藏的嗎哪、發芽的杖、和生命之靈的律。在至聖所裏,我們能成爲所羅門的複本,就是書拉密女,所羅門的配偶。這一切都會發生。但是我們仍然有肉體,十字架更深的工作仍然在進行。有一件事要銘刻在我們裏面,永不磨滅。出埃及十七章是在十五章之後,所以我們需要看見耶和華作爲戰士之榮耀的勝利。祂已經得著了一個包羅萬有的勝利,勝過祂的仇敵。爲此,我們需要學習讚美祂。然而在我們裏面的仇敵,就是亞瑪力人,表徵我們的肉體,仍然在攻擊。我們需要學習如何在這個榮耀之勝利的光中來對付亞瑪力人。

禱告:主耶穌,我們把這一篇輭弱的話語擺在你面前。爲著讓你的恢復能彀往前,求你將這些話種在千萬的聖徒裏面。我們感謝你,也讚美你。你成爲像我們一樣的人,在罪之肉體的樣式裏來,卻沒有罪。你是這樣一位神人,在十字架上,毀壞了神的仇敵。如今你已復活,升天坐在寶座上。求你賜給我們能看見你的眼睛。願你成爲我們的主。願我們都能說,『這是我的主,我要讚美祂。』主阿,你知道我們仍然在舊造中,仍然在肉體裏。主阿,光照我們,鼓勵我們,訓練我們,帶領我們達到得勝,使我們能完成你心頭的願望。在我們裏面對付仇敵一切的攻擊,現在就在你的恢復裏應用你的得勝。我們宣告基督得勝。讚美主,基督得勝,祂已勝過眾仇敵。主耶穌,讚美你。(R.K.

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